Аравия в раннее Средневековье. Религиозная ситуация

Аравия в раннее Средневековье. Религиозная ситуация

Реферат

АРАВИЯ В РАННЕЕ СРЕДНЕВЕКОВЬЕ. РЕЛИГИОЗНАЯ СИТУАЦИЯ

АРАВИЯ В РАННЕЕ СРЕДНЕВЕКОВЬЕ

РЕЛИГИОЗНАЯ СИТУАЦИЯ

Еще с древности население Аравии унаследовало политеизм - поклонение различным божествам. В их честь строились величественные храмы, устраивались святилища, выделялись места поклонения, ставились посвятительные надписи и приносились жертвы.

В Аравии существовала значительная свобода вероисповедания. Каждое племя, а иногда каждая семья имела свое особо чтимое божество. Арабы поклонялись небесным светилам, деревьям, камням, известны остатки культа предков.

Религиозные верования проявлялись в генеалогии арабских племен. Нередко своих детей арабы называли в честь небесных светил: Солнца, Луны, Венеры, Плеяд и т. д. В названиях племен и родов можно проследить следы древнего тотемизма.

Появление идолов, изображения божеств в Аравии арабская историческая традиция относит еще к библейским временам.

Согласно одному из преданий первые божества: Вадд (буквально любовь, дружба), Сува (божество, охраняющее заблудившиеся стада), Йагус (дающий, посылающий дождь), Иаук (задерживающий, препятствующий) и Наср (орел) были в свое время праведными людьми и умерли они в один месяц. Родичи их скорбели по ним, и тогда некто из потомков Каина сказал: «О люди, хотели ли вы, чтобы я сделал вам пять идолов по их подобию, но я не смогу вложить в них души?» - «Да», - сказали они, и он высек им пять идолов наподобие этих людей и установил их для них.

«И приходил человек к своему брату, или дяде по отцу, или двоюродному брату и поклонялся ему и совершал вокруг него обход, пока не ушло это первое поколение... Потом пришло второе поколение, и они почитали их сильнее, чем первое».

Арабские источники сохранили имя человека, который якобы привез этих идолов.

Наряду с этими наиболее древними божествами у арабов появляются свои собственные идолы, влияние которых постепенно расширялось, и им начинали поклоняться уже не только отдельные племена, но и целые группы племен. Одним из первых таких божеств была Манат - богиня судьбы. Ее изображение было поставлено в местности между Меккой и Ясрибом, и в ее честь арабы давали имена своим детям и клялись ее именем. Этот идол почитали также курейшиты - мекканское племя- хранители храма Кааба.

Второй по значению богиней считалась аль-Лат, местонахождение которой - Таиф. Изображение ее представляло четырехугольный камень, над которым было воздвигнуто строение. Хранителем идола был один из родов земледельческого племени сакиф. Арабы в честь ее давали имена своим детям и клялись ею.

Позже указанных божеств появилась богиня Узза (всемогущая), её изображение находилось к северу от Мекки, где было построено капище; в честь этой богини арабы давали имена своим детям. Эти три богини пользовались почитанием почти повсеместно, хотя некоторые племена отдавали предпочтение одной из них. По свидетельству источников, лахмидский царь Мунзир в 519 г. принес в жертву Уззе 400 христианских девушек, захваченных в плен в Эмессе, а спустя почти три десятилетия он ей же посвятил жизнь пленного сына гассанидского царя, хотя обычно божествам приносили в жертву животных. Клятва аль-Уззой считалась самой твердой и грозной.

В Северной и Центральной Аравии одной из древнейших и почитаемых богинь была Руда - богиня земли и плодородия.

Многие племена и роды поклонялись идолу, которого предположительно считают богом войны.

Средневековые источники сохранили имена нескольких десятков божеств, которым поклонялись отдельные племена или племенные союзы, а некоторые из них приобрели общеарабское значение.

Изображения идолов делали из различных материалов: дерева, золота, серебра, камня.

В городах были домашние идолы помимо общепризнанных божеств. «У жителей каждой усадьбы в Мекке был идол, которому они поклонялись. Когда кто-нибудь из них хотел отправиться в поездку, последнее, что он совершал в своем жилище, - это прикасался к нему. А когда возвращался из поездки, первое, что он делал, войдя в свое жилище, - тоже прикасался к нему».

В качестве идолов могли служить и просто серые камни, которые ставили вертикально, вокруг них совершали обходы и приносили им жертвы. Некоторые племена своим идолам жертвовали долю скота, молока и урожая. Известны случаи, когда божеству дарили дорогое оружие.

Скот, посвященный божествам, - верблюдов, овец - арабы метили, обычно надрезали ухо и отпускали их на волю, не используя их больше в своем хозяйстве. И этот обычай арабская традиция относит к глубокой древности.

Местность вокруг идолов считалась заповедной, и человек, вступивший туда, был неприкосновенен.

У некоторых идолов арабы совершали гадание на стрелах, когда нужно было решить важные вопросы своей жизни.

Помимо того что каждое племя имело своего идола, в Аравии складывались своеобразные религиозные центры. Известно, что к VII в. было 8 общих святилищ. Несколько племен и даже несколько племенных союзов поклонялись одному божеству. Лат, Манат, Узза независимо от местонахождения их святилищ становились общеаравийскими божествами.

Таким образом, в V-VII вв. в основе религиозных представлений арабов лежала вера в божества отдельных территорий и племенных объединений. Некоторые из них приобретали особое значение и становились общеаравийскими божествами. Различные культы Аравии связывали между собой священные территории и святилища Каабы. Это были заповедные места, на территории которых не действовали обычаи отдельных племен, запрещалось проливать кровь. Они были местом разбирательства споров, центрами торговли и паломничества, Каабы могли быть храмами многих божеств или же просто храмами, не связанными с именем определенного божества.

В религиозной жизни Аравии особую роль играли город Мекка и мекканский храм Кааба. Время постройки Каабы не установлено. Но в источниках, относящихся ко времени до новой эры, упоминается о существовании святилища, почитаемого всеми арабами. Примерно в 440 г. н. э. хранителями этого храма стали представители племени курейшитов. Храм Кааба с вделанным в стену черным камнем служил предметом поклонения и паломничества всех арабских племен. Вокруг Каабы согласно мусульманской традиции было помещено 360 изображений различных божеств, главным и самым древним из которых считался Хубал.

Число божеств якобы было установлено по числу дней в году. Здесь были помещены божества, почитаемые по всему Аравийскому полуострову, и каждое племя, прибывающее в паломничество, находило себе предмет поклонения.

Около Каабы был древний колодец Земзем, вода которого считалась священной.

Вся область Мекки считалась для язычников заповедной и запретной, где нельзя было убивать, оскорблять, обижать кого бы то ни было. Здесь могли спасаться от кровной мести, притеснения, преследований. Границы этой священной области были обозначены камнями или столбами, и все пространство, включенное в окружность, носило название запретного или неприкосновенного места. Ежегодно в определенные месяцы по лунному календарю арабы совершали паломничество (хадж) в Мекку, обычно это время совпадало с крупными ярмарками. Мекканская Кааба была первым и главным по значению храмом арабов-язычников.

В паломничество отправлялись огромные массы людей почти со всех концов Аравийского полуострова, в нем не принимали участие только некоторые племена, населявшие труднодоступные районы или имевшие свое святилище Каабу.

Вступая в священную область Мекки, паломники снимали обычную одежду и одевали специальную, предназначенную для этого случая, и стригли волосы на голове. Затем они шли к Каабе, совершали вокруг него семикратный обход, прикасались к черному камню и целовали его. При обходах следовало сменить одежду, однако многие арабы-язычники эти обходы совершали нагими: мужчины - днем, а женщины - ночью. Во время обхода они свистели, шумели и хлопали в ладоши. На следующий день также семь раз бегали между двумя холмами около Мекки, на которых стояли идолы, и делали поклоны и прикасались к этим идолам. На третий день паломники поднимались, на гору Арафат, затем шли в долину Муздалифа, где по этому случаю зажигали огонь. Этот огонь горел до тех пор, пока его видели возвращавшиеся с горы. Отсюда все отправлялись в долину Мина, где были изображения семи божеств. Паломники в этой долине появлялись на закате и бросали камешки перед каждым идолом по три раза. Затем совершался обряд жертвоприношения. Каждый паломник согласно своему состоянию закалывал верблюда или овцу. Мясо жертвенных животных раздавали бедным, а остатки сушили на солнце и хранили как запас. Пребывание на Мине продолжалось несколько дней. Существовал обычай, по которому во время паломничества именно в долине Мина зажигали огонь и всенародно возглашали о вероломстве или нарушении союза кем-либо из паломников. Из долины Мина паломники возвращались в Мекку, снова обходили Каабу и снимали с себя паломническую одежду. Весь праздник длился семь дней. Во время совершения паломничества паломники должны были жить в обычных шатрах, изготовленных из шерсти.

Бесплатное снабжение паломников едой, питьем, одеждой было прерогативой племени курейшитов, которое действовало в союзе с еще двумя племенами. Никто не должен был есть пищу или одевать платье помимо того, что давали члены этого союза. Это обстоятельство обеспечивало курейшитам и их союзникам несомненный авторитет.

Курейшиты были практически поставлены над всеми племенами, совершавшими паломничество. В их руках находились и ключи от Каабы, и должности, связанные со снабжением водой, питанием и соблюдением обрядов.

Перед паломничеством во многих местах происходили многодневные ярмарки, во время которых совершались крупные торговые к ростовщические сделки.

Кроме хаджа в обычае язычников было совершение так называемого малого паломничества в течение четырех месяцев, когда прекращались войны и убийства, месть, нападения на торговые караваны и путешественники были в полной безопасности. Считалось, что любой человек, совершавший паломничество, неприкосновенен.

У арабов-язычников не было наследственного сословия жрецов. Каждый человек свободно совершал сам необходимые обряды, приносил жертвы божествам. Однако были хранители священных мест, или надсмотрщики. Они заботились о порядке и чистоте, о сохранности и целости порученного им храма или идола. Должности эти обычно сохранялись в одном роде, и этот род приобретал определенное влияние над сородичами и соплеменниками. Нередко должность хранителя переходила от отца к сыну. Известны случаи, когда эти должности выполняли женщины. Хранители и стражи пользовались значительным влиянием среди арабов, они часто выступали в качестве третейских судей, решали многие общественные и гражданские дела тех племен или племенных объединений, которым принадлежали святилища. Историческая традиция сохранила случай, когда два араба обратились за разрешением спора к хирскому царю Ну'ману, а тот направил их к стражу при храме богини Уззы.

Должность хранителей святилищ была настолько значительной в глазах арабов, что некоторые роды или отдельные личности оспаривали их и овладевали ими, прибегая к различным уловкам, хитрости, к военной силе, а иногда покупали. Важное место в числе служителей храмов занимали лица, отвечавшие за обеспечение паломников водой и пищей. Оба этих должностных лица должны были снабжать паломников на все время пребывания их в Мекке. Само установление данного обычая восходит к родоплеменным обычаям, когда хозяева предоставляли гостям ночлег, еду и питье. Курейшиты платили ежегодно определенную сумму в виде налога, с тем чтобы прибывающие паломники не нуждались ни в чем. Каждый делал взносы в зависимости от имущественного состояния.

Были также должностные лица, которые подавали сигнал к началу того или иного обряда и к окончанию паломничества. Эти должности также сохранялись в одном роде.

Помимо служителей храмов среди арабов большим почетом пользовались провидцы или прорицатели, через которых божество или верховный бог передавал свои решения и знамения. Прорицатели, как правило, не были связаны с каким-либо храмом и святилищем и при своих прорицаниях не прибегали ни к каким видимым техническим приемам. Согласно верованиям арабов, прорицатели свои откровения получали главным образом от бога, а также от джиннов и могли вступать в беседу с богом.

Практически каждое племя имело своих прорицателей, многие из них были незаурядными людьми, обладали большим умом, огромными знаниями жизни и обычаев своих племен, даром наблюдательности, они выступали своеобразными судьями при отсутствии писаных законов. Их решения исполнялись беспрекословно.

Однако при всей религиозности арабов-язычников и вере в свои божества у них рано проявился дух скептицизма и сомнения как в отношении некоторых идолов, так и прорицателей. Один из поэтов VII в. богиню Уззу и тех, кто в нее верил, сравнил с бесплодной землей, лишенной благ.

В течение первых веков новой эры в религиозной ситуации Аравии все явственнее наблюдаются новые тенденции, которые проявляются в постепенном переходе многобожных систем в единобожие.

Возможно, наиболее ранним и простым проявлением стремления к единобожию было выделение божеств, которым поклонялись группы племен, и оно было связано с образованием союзов племен. Со временем божеству одного союза племен стали поклоняться и другие союзы, и постепенно стал складываться культ общеаравийских божеств. При этом сохранились личные божества и идолы.

Одним из важных показателей процесса перехода к единобожию было сооружение святилищ, имевших не только местное значение. В этой связи особо стоит мекканский храм Кааба, который собрал вокруг себя несколько сотен идолов и в течение веков играл роль общеаравийского главного святилища. Усиление роли Мекки историки относят к III в. н. э. Мекка постепенно стала главным идеологическим и экономическим центром Аравии, несмотря на существование других политически могущественных центров притяжений арабских племен.

В Южной Аравии, возможно, наиболее рано проявились тенденции к переходу от поклонения многочисленным божествам к поклонению единому богу. В середине IV в. йеменские надписи почти не упоминают имена прежних богов и их авторы обращаются с просьбами, благодарностью или хвалой единому и единственному божеству, которого называют просто богом, милостивым, господином на небесах и на земле, владыкой небес, владыкой земли и небес.

В надписях VI в.- имеется лишь одно упоминание языческого божества - богини солнца.

Таким образом, в Южной Аравии складывался отдельный йеменский монотеизм, отличный от других монотеистических религий.

Примерно в V-VI вв. во Внутренней Аравии, в Йемаме, появились единобожники-ханифы, отдельные благочестивые люди, которые поклонялись единому богу Рахману-милостивому. Источники сохранили имя мекканца из племени курейш, отказавшегося от многобожия еще до проповеди Мухаммеда.

В силу давних и тесных экономических и политических связей со всеми государствами древнего мира и раннего средневековья Аравия была не только в курсе идеологических процессов, происходящих в этих государствах, но сама активно реагировала на все изменения идеологической ситуации. Арабы рано познакомились с монотеистическими религиями - иудаизмом и христианством. Иудаизм, возникший намного раньше христианства, нашел своих приверженцев в различных частях Аравии, особенно тесно связанных с Палестиной и Месопотамией торговыми интересами. В I в. н. э. в Аравии появились иудейские колонии, образованные беженцами, из Палестины. На караванных дорогах эти колонии имели вековую давность, они существовали также на островах Персидского залива и Красного моря. Судя по документальным данным, на юг Аравийского полуострова иудаизм проник примерно со II-III вв. как религия пришлых торговцев-иудеев. Они шли из Палестины через Хиджаз, шли из Месопотамии через Иемаму. Оба эти пути сходились в Неджране как в крупнейшем торговом центре Йемена. Уже в III-IV вв. какая-то часть йеменской знати обращается в иудаизм и иудеи приобретают некоторое влияние при царском дворе.

В VI в. иудаизм в Южной Аравии стал идеологией борьбы против эфиопского, а в конечном итоге византийского политического влияния. Царь. Иусуф Зу-Нувас (517-525) принял иудаизм и объявил его государственной религией, организовал жестокое преследование христиан, однако политическое поражение этого царя привело к идейному поражению иудаизма. Многие йеменцы, ранее принявшие иудаизм, перешли в христианство.

Иудеи проживали в городах и оазисах Юго-Западной Аравии. В Ясрибе большинство населения было иудейским. В Хейбаре, Фадаке иудеи занимались земледелием. В Таифе большая иудейская колония была связана с земледельческим трудом, виноделием и продажей вина. Иудеи также занимались ремесленным производством. Естественно, непосредственные контакты с иудеями оказывали на соседей-арабов идеологическое воздействие, и некоторые принимали иудаизм. В VI в. иудаизм имел сильные позиции во всей Западной Аравии.

В первые века новой эры, особенно после IV в., наблюдается активная деятельность византийской дипломатии в Аравии. Известно несколько поколений послов, которые непосредственно занимались аравийским вопросом. Помимо чисто светской деятельности послы выполняли и роль миссионеров, распространителей христианской религии. Их сопровождали христианские священники, которые обращали в свою веру арабов, убеждали знатных лиц построить церковь, как, например, это было в 524 г. в Хире. Помимо послов, миссионеров большую роль в распространении христианства или по крайней мере в ознакомлении с его догматами играли купцы из различных христианских областей. Наличие христианского влияния в Мекке ученые связывают с большими и многовековыми колониями эфиопов. Византийцы в своих отношениях с арабскими царствами и государственными объединениями часто пользовались услугами христиан-сирийцев и эфиопов.

Все три основных направления христианской религии - православие, монофизитство, несторианство, каждое из которых представляло и определенное политическое течение, боролись за влияние в христианских центрах Ближнего Востока. Однако наибольшее распространение в Аравии получило монофизитство, в то время как несториане нашли убежище в Иране, а Гассаниды в V в. оказались под влиянием православия.

В Южной Аравии христианство укоренилось довольно рано, имел® своих мучеников, свой клир. Проповедники сюда, как и в другие области Аравии, приходили с торговыми караванами или с завоевателями. Широкое распространение христианства в Южной Аравии было результатом эфиопского вторжения и оккупации в 20-х годах VI в. До этого времени византийские торговцы жили в Йемене, пользовались свободой отправления культа, имели свои церкви.

У химйаритов монофизиты завоевали преимущественное влияние и соперничали с православием и несторианами, учение которых также имело значительное распространение и являлось орудием иранской политики. В г. Неджране было особенно много христиан, в частности, большинство членов торговой верхушки города исповедовали эту религию.

Христианские церкви были в Неджране, в столице Химйаритского государства - Зафаре, Хадрамауте, на побережье Красного моря, в Мохе, Адене и на о. Фарасан. В христианство обратилась часть родовой знати Йемена, что усиливало ее политические связи с Византией и Эфиопией.

Христианство служило проводником эфиопского и византийского влияния, являлось орудием византийской политики в борьбе за контроль над торговыми путями, проходившими через территорию Аравии. С середины VI в. по мере усиления влияния Византии в Южной Аравии стала распространяться и официальная религия империи - православие.

Для характеристики религиозной ситуации в целом в Аравии большой интерес представляет тот факт, что в столице государства Лахмидов, цари которого придерживались язычества, нашли возможность вести продолжительные диспуты представители несториан и монофизитов с целью склонить арабов в пользу того или иного направления. Ь лагере Лахмида Мунзира в 524 г. обсуждались меры для прекращения гонений христиан в Химйаре. Лахмиды были политически связаны с Ираном, поэтому здесь наибольшее распространение получил? несториаиский толк христианства.

В церковных соборах принимали участие епископы столицы Лахмидского государства. Жены лахмидских царей были христианками, часть родов и племенных союзов, объединенных в этом государстве, значительная часть войска исповедовали ту же веру, сами же цари оставались язычниками. Только один из последних царей лахмидов принял христианство.

Христианство было распространено и среди киндитскои знати, христианкой была Хинд - дочь киндитского царя и жена лахмидского царя. В столице Лахмидов была построена церковь по ее повелению. Надпись на стенах христианского храма гласила, что ее построила «Хинд, дочь Хариса ибн Амра ибн Худжра, царица, дочь царей, мать царя Амра ибн Мунзира, раба Христова, мать его раба и дочь его рабов...» Эти слова свидетельствуют, что предки Хинд и ее дети были христианами. В целом царский род киндитов сохранил верность христианству. На территории Аравии встречаются эпиграфические памятники христианского содержания на греко-арабском, греко-сиро-арабском языках, относящиеся к VI в. В христианских документах упоминаются епархии и епископские кафедры «сарацин». В VI в. на о. Сокотра встречались христиане - несториане. В VI в. гассаниды стали ориентироваться на монофизитов и оказали им большие услуги. Смена ориентации была связана с политическими факторами. В своей деятельности гассанидский царь Харис опирался на покровительство византийской царицы Феодоры. Гассаниды имели свои христианские церкви, активно вмешивались в религиозные дела, предлагая того или иного кандидата на высший церковный сан, стремясь прекратить тяжелые распри монофизитов между собой и защитить своих единоверцев от притеснения со стороны Византии. Известно, что в 580 г. гассанидский царь Мунзир, посетивший Константинополь с разрешения императора, созвал собрание известных представителей различных направлений христианства с целью их примирения. Однако споры повсеместно продолжались. Царь Мунзир уговорил императора прекратить гонения на монофизитов, а сам обещал восстановить мир между различными сторонами. Таким образом, арабы не были пассивным объектом влияния христианства, а сами активно участвовали в религиозной политике. Однако было бы преувеличением утверждение о повсеместном распространении в Аравии христианства. Его принимали отдельные роды, семьи, знать племен, некоторые племена.

Список литературы:

История стран Азии и Африки в средние века. Ч.1. М.: Издательство Московского университета. 1987.