Этапы и формы борьбы индейцев за свои права

Этапы и формы борьбы индейцев за свои права

Содержание

 

Введение

Глава 1. Колониальная эра

1.1.Индейцы – коренные жители Америки

1.2. Договорный период (1778—1871 гг.)

1.3.Под опекой конгресса

Глава 2.Современное индейское население и их освободительное движение

2.1.Индейцы в Латинской Америке

2.2.Борьба за свои права

Заключение

Литература

Введение

Актуальность работы заключается в том, что одним из злободнев­ных вопросов, как и борьба с терроризмом, сегодня остается вопрос  об исторических судьбах американ­ских индейцев — первожителей Нового Света.

Вопрос этот далеко не сугубо научный и в то же вре­мя не относится к разряду волнующих ум загадок древних цивилизаций. Он не имеет ничего общего с экзо­тическими мифами об индейцах, созданными в произве­дениях мировой культуры: от героико-романтических книг Фенимора Купера до голливудских вестернов нашего времени. Для нескольких десятков миллионов людей индейского происхождения в странах Америки вопрос о судьбах потомков Монтесумы и Гайаваты — это их сегодняшние гордость и боль, вобравшие в себя многовековой опыт контактов с европейскими колониза­торами.

     Как известно, в результате длительного самобытно­го развития индейские народы Америки создали уни­кальную культуру, внеся тем самым большой вклад в мировую цивилизацию. (Не будем забывать хотя бы то, что картофель, кукуруза, томаты, ставшие важнейшими продуктами в пищевом рационе современных людей, были впервые окультурены аборигенами Америки.) Сами же первожители Нового Света испытали трагедию жестокой колонизации, физическое уничтожение и вы­мирание целых народов, беспощадную капиталисти­ческую эксплуатацию, результатом которых во многих случаях стала социальная и культурная деградация. В то же время история распорядилась так, что уни­кальная культура коренного населения Америки, как бы оторвавшись от трагической судьбы своих создателей и прямых носителей, получила поистине глобальное распространение в качестве экзотического компонента сов­ременной массовой культуры, перешагнув националь­ные, языковые и даже континентальные границы.

Во второй половине XIX в. склады­вается самостоятельная научная дисциплина — индеанистика, изучающая историю, образ жизни и куль­туру индейцев. Один из ее основоположников, Льюис Генри Морган, изучая общественную жизнь индейцев, пришел к выводам фундаментального значения для древней истории человечества.

Уже более ста лет в мировой индеанистике идет процесс накопления знания и его теоретического осмыс­ления. Свой вклад в изучение истории и культуры аборигенов Америки внесли и советские ученые. Однако в нашей литературе современный этап развития осве­щен пока еще крайне недостаточно.

Нельзя не учитывать и то обстоятельство, что в по­следние годы ведется острая общественно-политическая дискуссия о статусе коренного населения Америки в современном мире. В ряде регионов, в развитых капи­талистических странах, особенно в США, ин­дейский вопрос выдвинулся на передний план в целом комплексе нерешенных национальных проблем. Миро­вую общественность глубоко волнуют нынешнее положение американских индейцев, их борьба за свои права и сохранение культурной самобытности.

Цель курсовой работы – рассмотреть этапы и формы  борьбы индейцев за свои права.

    Для достижения поставленной цели, необходимо решить следующие задачи:

- познакомиться с литературой по данному вопросу;

- выявить основные   проблемы  индейцев;

- дать определение современному положению индейцев в Америке.

Работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка литературы.

             

Глава 1. Колониальная эра

1.1.Индейцы – коренные жители Америки

Сегодня, говоря о Соединенных Штатах Америки, многие представляют себе современное государство с высоким уровнем жизни населения. Но все ли в порядке в этой стране, имеют ли граждане США моральное право быть третейскими судьями в мировых проблемах и безапелляционно судить о состоянии прав человека в других странах?

Бросив взгляд на историю создания этого государства, претендующего на всеобъемлющее первенство в современном мире, мы сможем убедиться, что все очень непросто с правами человека и в “самой демократической” стране. Со времен Колумба и конкистадоров и до 20-го столетия шло фактическое завоевание земель обширного континента. Выходцы из европейских государств, по различным причинам покинувшие родные земли (главным образом из-за неладов с законом), любители быстрой наживы, авантюристы всех мастей и пр. хлынули на освоение обширных и благодатных земель Америки. Сами европейские государства не оставались в стороне и захватывали огромные куски “свободной” территории. Захватчики устанавливали свои законы и порядки, воевали друг с другом, перенося, политические и военные игры Старого Света на новые земли Нового Света.

На всех этих землях проживали многочисленные племена индейцев, многие столетия бывших истинными хозяевами этих земель. Коренное население Северной Америки – индейцы и эскимосы – заселили этот континент задолго до прихода туда белого человека. Т.е. земли эти были заселены людьми с устоявшимся складом исторического, культурного и экономического развития, со своим языком, традициями, способами хозяйствования и практикой общения. Но по своей “доброй” традиции европейские завоеватели считали себя миссионерами, несущими диким племенам “свет христовой идеи” (в своем понимании), а тех, кто не хотел отдать свои земли, свои права, свой образ жизни – просто уничтожали. В этом преуспели многие страны Европы: Испания, Англия, Франция, Португалия и др., а со стороны Аляски даже Россия поучаствовала в дележе чужих земель.

Итак, “свободные” земли “осваивались”, американская государственность формировалась и крепла, а аборигены-индейцы продолжали путаться под ногами “цивилизованных” бледнолицых завоевателей. Причем, “краснокожие дикари”, поначалу гостеприимно принимавшие “бледнолицых христолюбивых братьев”, в силу своих “диких” обычаев (о добрых нравах индейцев подробно и справедливо писал один из основоположников американской демократии и авторов конституции США - Бенджамин Франклин), затем опомнились, поняв, что их изгоняют с веками принадлежащих им земель, и начали противостоять захватчикам…

Какими прекрасными воинами были индейцы многие могут судить по замечательным романам и рассказам Фенимора Купера.

Массовое физическое уничтожение индейцев – исторический пример неслыханного геноцида, сопоставимого с Холокостом… Белые завоеватели применяли отработанные и проверенные временем приемы: от разделяй и властвуй - до прямого уничтожения. С наивными и неискушенными в маккиавелиевской политике  вождями индейских племен, веривших данному слову, бледнолицые заключали договоры о мире и добрососедстве, а затем грубо нарушали эти договоренности, ложью и силой изгоняя индейцев с хороших земель. Зная о межплеменных противоречиях, ловко их используя, европейцы обманом натравливали одни племена на другие, а потом уничтожали и тех и других…

На крови, неправде и грубом попрании прав человека возросло и сформировалось государство, считающее себя эталоном демократии и защиты прав человека.

Конечно же, индейцы не могли противостоять экономической и военной силе, политическим приемам европейских завоевателей. К середине 19-го столетия только некоторые племена индейцев еще пытались предпринимать попытки силового противостояния, но это уже были отдельные партизанские стычки и в историческом плане война была проиграна.

Вот один из примеров – племя навахо:

В середине прошлого века для Соединенных Штатов Америки, укреплявших и раздвигавших свои границы на запад и юг, наступил этап окончательного покорения индейских племен. Навахо не сдавались без боя на милость дяди Сэма и его солдат. Партизанскими налетами индейцы не давали покоя новым белым владыкам Аризоны и Нью-Мексико, хотя за первым договором последовали и второй, и третий, всего – семь. Тогда, разгромив в гражданской войне рабовладельческий юг (лишенные однозначности и идиллии парадоксы истории), с 1863 года Вашингтон взялся за окончательное усмирение воинственных индейцев. Генерал Карлтон решил выкорчевать навахо с их земли, а именно согнать их всех в форт Дифайенс и под конвоем, гуртом отправить в форт Самнер, в штате Нью-Мексико. Не так-то легко было изловить и собрать в одном месте людей, прячущихся в пустыне, горах, каньонах. Был отдан приказ: мужчин, как и овец, убивать, женщин и детей – захватывать, кукурузные поля – сжигать, сады – вырубать. (Современники свидетельствуют о многих случаях, когда навахо,– “как свиней или овец”,– продавали в рабство.) Девять рот добровольцев полковника Кита Карсона и окрестные племена уте, зуни, хопи выполнили приказ. Большинство из оставшихся в живых навахо были изловлены, пленены, доставлены в форт Дифайенс. Потом была “долгая прогулка” под конвоем – длиной в 300 миль, в юго-восточный угол Нью-Мексико, в форт Самнер, прозванный “загоном для навахо”. Туда пригнали семь тысяч индейцев, потеряв чуть ли не половину в дороге. Потом четыре голодных года в загоне, тощий рацион, разграблявшийся на две трети офицерами и чиновниками БИД и восполнявшийся крысами и дикими кореньями, неурожаи и засухи, холодные зимы без топлива и крова, все чужое – даже змеи смертоноснее и коварнее, и тоска по родине.

Эксперимент по выкорчевыванию и пересаживанию был безжалостным и неудачным. Навахо слезно просили “Большого Белого Отца” вернуть их на землю предков, меж четырех гор и четырех рек.

История сохранила протокол переговоров в форте Самнер индейских вождей и представителя американского правительства генерала Шермана. Вождь Барбончито говорил американцу: “Пока я не стар и здоров, дайте мне вернуться туда, где я родился... Если вы отправите нас назад в нашу родную страну, мы будем считать вас нашим отцом и нашей матерью. Я говорю от имени всего племени, от имени всех наших животных – от лошади до собаки, а также от имени еще нерожденных детей”.

Их вернули – по договору 1868 года, восьмому и последнему договору между правительством США и племенем навахо. С крепкими зарубками в памяти и с непонятной бумагой на английском языке, под которой стояли корявые кресты – подписи их вождей. Генерал Шерман доносил в Вашингтон, что по договору навахо получили “небольшую часть их прежней территории, которая максимально далека и от путей белого человека, и от его возможных будущих нужд”. (Между прочим, именно эта максимальная удаленность “от путей белого человека” помогла навахо сохранить свою самобытность и, единственному из индеиских племен, свой язык как главное средство общения внутри племени).

Летом 1924 года, конгресс США принял закон, предоставляющий гражданство страны ее коренным жителям – индейцам. До этого – а Америка к тому времени уже полтора столетия была суверенным государством – стать американскими гражданами индейцы не могли. Исключение делалось разве что для тех из них, кто имел особые заслуги, к примеру, был награжден за отвагу в Первой мировой войне.

Закон 1924 года, однако, не имел ничего общего с торжеством демократии. К примеру, второй его параграф предусматривал, что, вступая в гражданство США, любой индеец должен быть готов к ограничению его имущественных прав. В переводе с языка юридической казуистики на обычный это означало, что собственность у такого индейца могла быть конфискована по решению суда без согласования с советом старейшин его племени. Понятно, что у самих индейцев благодеяние конгресса особых восторгов не встретило. “Как можно быть суверенной нацией, одновременно оставаясь гражданами чужой страны, управляемой чужим правительством?” – вопрошал тогда вождь племени тускарора Клинтон Рикард, основавший позднее Лигу защиты индейцев Америки.

С точки зрения права верховный тускарора был недалек от истины. Ведь и сегодня юридически в Америке насчитывается 542 суверенных нации – по количеству индейских племен. Их численность – 2 миллиона человек, в два раза больше, чем, к примеру, косовских албанцев. Самыми многочисленными племенами являются чироки (свыше 330 тысяч), навахо (220 тысяч), сиу (103 тысячи). Есть и те, что насчитывают всего полсотни человек. Формально за каждым племенем закреплена соответствующая территория (резервация), где индейцы вправе осуществлять местное самоуправление. Так записано в другом законе, принятом в 1934 году. Фактически же полномочия советов племен не простираются далее надзора за залами игральных автоматов и решения простейших конфликтов. Любой индеец, совершивший уголовное преступление, автоматически подпадает под юрисдикцию местного американского суда, а совет племени вправе лишь ходатайствовать о снисхождении или применении к провинившемуся специфически индейских видов наказания. Недавно такую просьбу уважил суд на Аляске, рассматривавший дело двух подростков-эскимосов, которые совершили вооруженное ограбление. По рекомендации старейшин племени тюремное заключение им заменили ссылкой на необитаемый остров, как того требовали древние обычаи.

Юбилей закона 1924 года в Америке широко не отмечают. И в правду, разве это не абсурд, когда страна, считающая себя мировым эталоном в области прав человека, в течение полутора столетий отказывала в гражданстве ее коренным жителям. И что будет с Америкой, если индейцы сегодня потребуют себе таких же прав, как и албанцы в Косово, да еще призовут кого-нибудь на помощь? Юридических оснований у них предостаточно. Ведь в 1389 году, когда произошла битва на Косовом поле между турками-османами и сербами, индейцы владели всем американским континентом. До первого плавания Колумба оставалось еще 103 года...

1.2. Договорный период (1778—1871 гг.)

Появление на континенте независимого американ­ского государства сыграло решающую роль в судьбе ин­дейцев. Основатели государства, верившие в божест­венное предопределение своей нации, изначально пред­полагали территориальное расширение страны. За пер­вые сто лет существования США коренные жители ли­шились почти всех своих земель, потеряли независи­мость. Однако исторически этот процесс развивался отнюдь не так прямолинейно. Политика правитель­ства США в отношении индейцев принимала на различ­ных этапах различные формы.

В первые десятилетия после Войны за независимость произошла ломка традиционного курса Англии и других колониальных держав в индейском вопросе. До этого коренные жители признавались подданными европей­ских монархов. В 1787 г. министр обороны США Г. Нокс предложил рассматривать индейские племена «как за­рубежные нации, не подвластные какому-либо штату, а их право на владение своими землями — законным и не подлежащим сомнению»[5,81]. Эта точка зрения была при­нята конгрессом, издавшим 13 июля 1787 г. так назы­ваемый Северо-западный ордонанс, в котором деклари­ровался независимый статус индейских народов.

Провозглашение подобного принципа делало невоз­можным прямой захват земель коренного населения, требовало заключения с ними договоров. По договорам индейцы, как правило, брали на себя обязательство добровольно уступить федеральному правительству те или иные территории, открываемые для расселения белых, а также сохранять мир и добрые отношения с властями и колонистами. Правительство Соединенных Штатов со своей стороны обещало выплачивать племенам денежную компенсацию за уступленные угодья, со­действовать прогрессу индейцев в области образования и здравоохранения и. наконец, гарантировать коренно­му населению незыблемость границ оставшихся у него земель. Первый договор с племенем делаваров США подписали в 1778 г.; последний — с не-персе — в 1868 г. За это время власти заключили с индейцами 371 дого­вор. в результате которых коренные американцы, вла­девшие в начале XIX в. большей частью континента, сохранили всего около 120 млн акров (48 млн га)  зе­мель[8,11].

Провозглашение «независимости» индейских племен проистекало не из принципов гуманности и демократии, а было продиктовано конкретной политической ситуаци­ей на рубеже XVIII—XIX столетий. Пересмотр раннеко-лониальной политики, основывавшейся на праве за­воевания, произошел из-за опасения, что сохранявшие свое присутствие на континенте европейские колониаль­ные державы — Испания и Англия — могли использо­вать в борьбе с США мощное сопротивление индейцев захвату земель американцами. В таких условиях Соеди­ненным Штатам было куда удобнее отказаться от от­крытой конфронтации с коренными жителями в пользу сравнительно мирных средств отчуждения их земель.

Хотя договоры и стали основным средством терри­ториальной экспансии молодого американского государ­ства, это не означало, что правящие круги страны отказались от угрозы применения против индейцев военной силы. В этом плане весьма характерно выска­зывание одного из наиболее демократически настроен­ных американских президентов, Т. Джефферсона, кото­рый в 1803 г. заявил следующее: «Наша сила и слабость индейцев теперь настолько очевидны, что они должны понять: чтобы сокрушить их, нам достаточно прихлоп­нуть их рукой»[3,12].  В начале XIX в. федеральное прави­тельство вело ряд крупных индейских войн: в 1812 г.— с племенным союзом шауни, возглавлявшимся Текумсе, в штате Огайо; в 1815 г.—с конфедерацией криков в Алабаме; в 1816—1818 гг.—с семинолами во Флориде. Эти племена не желали заключать договоры добро­вольно.

Но эти конфликты не шли ни в какое сравнение с тем давлением, которое индейцы стали ощущать во второй трети XIX в., когда началось быстрое развитие амери­канского капитализма «вширь», повлекшее за собой хо­зяйственное освоение огромных территорий. То, что при этом страдали исконные владельцы земель, никого не интересовало. Идейное обоснование экспансии началось десятилетием раньше. В частности, еще в 1823 г. пред­седатель Верховного суда Д. Маршалл провозгласил правомерность отчуждения владений коренных жителей на основании того, что они «дикари, которые кормятся дарами лесов, их основное занятие — война». В 1829 г. в связи с иском чироков к властям штата Джорджия, санкционировавшим захват полей племени, Маршалл принял сторону администрации штата и в оправдание своей позиции предложил считать индейские племена «нациями, зависимыми от США»[8,14].

Пересмотр статуса индейцев подтолкнул новое на­ступление на их территории, совпавшее с президентст­вом Э. Джексона (1829—1837). Его администрация по­лучила особые полномочия для решения индейской проблемы: в 1830 г. конгресс издал закон о переселении индейцев, наделивший президента исключительным правом заключать с ними договоры об уступке земель. Конкретное осуществление индейской политики пере­шло в компетенцию специально созданного для этого в 1834 г. в составе министерства внутренних дел Бюро по делам индейцев (БДИ). В целом за годы правления Джексона и его ближайших преемников США отторгли у коренных жителей без малого 200 млн акров земли.

Договоры с «зависимыми нациями» существенно от­личались от соглашений более раннего периода. Прежде всего ужесточались условия земельных уступок индейцев. Власти страны стали требовать не передачи части владений белым гражданам, а ухода из этих вла­дений навсегда: переселения в отдаленные западные районы Соединенных Штатов, где в пределах нынешних границ штата Оклахома создавалась специальная Ин­дейская территория. Резко уменьшалась величина вы­плачиваемой коренным жителям денежной компенса­ции: хотя оставленные ими земли продавались с аукцио­на по цене не менее 1,25 долл/ за акр, индейцы получали денежные суммы из расчета в среднем по 30 центов за акр! Установлено, что если бы федеральное прави­тельство платило коренным американцам хотя бы по рыночному минимуму, они получили бы астрономическую по тем временам сумму в 553 млн долл., тогда как в дей­ствительности им было выплачено не многим более 30 млн долл.

Договоры второй трети XIX в. серьезно ущемляли автономию племен. Хотя в стенах конгресса не раз раз­давались декларативные заверения в том, что «индей­цы — полные хозяева своих новых территорий и законы США никогда не будут навязаны им силой», договорные условия опровергали эту риторику. Например, право племен отправлять правосудие допускалось лишь тогда, когда и истец, и ответчик были индейцами; если же один из них был белым, слушания проходили в ближай­шем окружном суде. Другими словами, белые американ­цы получали в Индейской территории экстерриториаль­ные права. Межплеменные отношения также попадали теперь под контроль федеральных властей, навязавших принудительный арбитраж в случае конфликтов между какими-либо индейскими народами. Наконец, власти оговорили право иметь в индейских землях военные форты с гарнизонами, находившимися вне контроля племенных органов самоуправления. Все это говорило о том, что одновременно с изгнанием коренного населения из восточных районов страны правящие круги США стремились полностью ликвидировать остатки его само­стоятельности.

В тех случаях, когда индейцы не желали «доброволь­но» переселиться, как и ранее, использовался веский «аргумент» в виде вооруженных сил. Среди наиболее крупных индейских войн прошлого столетия следует упомянуть войну с племенем сак, возглавлявшимся Черным Ястребом, в 1832 г. в Иллинойсе и вторую по счету войну с семинолами 1835—1842 гг. Впрочем, и тогда, когда до военных действий дело не доходило, договоры зачастую подписывались под угрозой приме­нения силы. Достаточно сказать, что меньше половины договоров о переселении было заключено при формаль­ном согласии индейцев. В итоге к началу Гражданской войны 1861—1865 гг. на востоке Соединенных Штатов коренных жителей почти не осталось.

Кровопролитная война между северными и южными штатами не ослабила давления на индейцев. Продвиже­ние белого населения на запад после принятия в мае 1862 г. закона о выделении земельных участков (гомстедов) стало еще более интенсивным. Потоки гомстедеров потекли на территории, отведенные коренным американцам по договорам о переселении. Уже к осени 1862 г. первым это почувствовало сиуанское племя мдеукантон в Миннесоте. Индейцы мдеукантон во главе с вождем Вороненком оказали сильное сопротивление, совершая успешные рейды на поселения белых, но вско­ре были рассеяны регулярной армией. Часть их ушла в Южную Дакоту, но многие остались в Миннесоте, не видя ничего противозаконного в защите своих угодий, принадлежавших им на договорных основаниях. Однако оставшиеся мдеукантон были подвергнуты военно-по­левому суду, который вынес более 300 смертных приго­воров. Только благодаря вмешательству президента Линкольна число казненных было сокращено до 38 че­ловек.

Аналогичные события произошли затем в Колорадо. Жившие там племена чейенов и арапахо пытались раз­решить земельные споры с белыми поселенцами мирным путем. Их представители пытались встретиться с губер­натором штата и выяснить, на каком основании их ли­шают земель, гарантированных договорами. Однако пе­реговоры не состоялись. Вместо этого 28 ноября 1864 г. на мирный лагерь индейцев у Сэнд-Крик, неподалеку от г. Денвер, обрушился кавалерийский отряд полковника Д. Чивингтона, перебивший более 200 человек. Чейены были вынуждены отказаться от своих земель.

Столкновения в Миннесоте и Колорадо, ставшие на­чалом серии индейских войн на Дальнем Западе во второй половине XIX столетия, одновременно послужи­ли толчком к очередной перестройке индейской полити­ки федерального правительства, которому вновь стало необходимо «узаконить» очередной раунд наступления на владения коренных жителей. Хотя было совершенно очевидно, что миграцию белых на запад не задержат никакие заключенные ранее соглашения, столь явное пренебрежение к договорным обязательствам вызывало нежелательный для правительства резонанс. В частно­сти, конгресс США осудил бойню у Сэнд-Крик и назна­чил компенсацию вдовам и сиротам жертв. Поэтому наиболее рьяные сторонники захватов индейских терри­торий вскоре после окончания Гражданской войны по­вели атаку на независимый статус племен, остававший­ся легальным барьером на пути колонизации западных районов. Вот что заявил по этому поводу конгрессмен от Миннесоты И. Донелли: «Предопределение белого человека — владеть всей землей-кормилицей на этом континенте, которая не терпит, чтобы на ней хозяйнича­ли дикари... Мы же вступили с этими дикарями в псевдодоговорные контакты, хотя они беспечны, словно дети, и посему подлежат опеке в соответствии с нашими законами об опеке несовершеннолетних и недееспособ­ных. Величайшая на Земле нация унизилась до установ­ления договорных отношений с жалкими индейцами, не способными даже подписать заключаемые ими догово­ры... Правительство США не нуждается более в предло­ге для захвата их земель: если сто человек могут прокормиться на территории, где прозябает один ди­карь, белый имеет право прийти туда, овладеть этой зем­лей и возделать ее»[8,14]. На гребне подобных настроений в марте 1871 г. конгресс издал закон о лишении индей­ских племен права считаться независимыми нациями, отношения с которыми регулировались на договорной основе. Новый их статус определялся как подопечные Соединенных Штатов, в отношении которых конгресс был вправе издавать любые законы, регулирующие их жизнь и имущество. Договорный период индейской по­литики завершился.

1.3.Под опекой конгресса

Закон 1871 г., ликвидировавший независимое поло­жение индейцев, стал началом наиболее трудного для них периода, который продолжался до 30-х годов наше­го века. Статус подопечных был откровенным наруше­нием не только гражданских, но и человеческих прав коренных американцев. С одной стороны, они находи­лись в полной зависимости от конгресса, а с другой — не имея права голоса, не могли через избирательный механизм влиять на действия правительственных орга­нов. Подобный статус окончательно развязал федераль­ному правительству руки для проведения в отношении индейцев крайне жесткого курса, получившего название политики патернализма. Основная цель этой политики заключалась в «цивилизации диких индейцев», т. е. в «окончательном и бесповоротном решении индейского вопроса путем быстрого включения коренных жителей в экономическую и политическую жизнь государства», с тем чтобы они «в перспективе стали неотъемлемой частью общества не как американские индейцы, но как американцы индейского происхождения»[6,51]. Иными сло­вами, суть патернализма заключалась в насильственном интегрировании индейцев в социально-экономическую структуру США в «подгонке» их традиционной культу­ры под доминировавший евроамериканский стандарт.

Первые десятилетия опеки харак­теризовались еще более энергичным, чем до Граждан­ской войны, наступлением на остатки индейских земель. Причем специфика ситуации заключалась в следующем: индейцев начали переселять в специально создававшие­ся для этого резервации. Если в договорный период независимые индейские народы уступали свои террито­рии правительству США, которое постоянно сдвигало индейскую границу к западу, то за подопечными конг­ресса право на владение свободными землями отрица­лось как таковое. Теперь коренные американцы были обязаны селиться на небольших территориях, отводив­шихся для них властями. Притом не следует думать, будто бы создание резерваций было связано с дефици­том земель в западных районах страны. Главной причиной их создания было желание правящих кру­гов США подчинить индейцев своему контролю. Рассе­ление их малочисленными группами облегчало достиже­ние подобной цели.

Индейцы оказывали отчаянное сопротивление посе­лению в резервациях. В 1870-е годы основным театром индейских войн был Северо-Запад Соединенных Шта­тов. Жившие там оглала, хункапу, тетон, дакота, ман-дан, кроу, блэкфут, хидатса, не-персе и другие племена, во главе которых стояли талантливые военачальники Бешеный Конь, Сидящий Бык, Красное Облако, Две Луны, Джозеф, в каждом сражении бились с амери­канской армией до последнего воина. 25 июня 1876 г. объединенным силам хункапу, оглала и блэкфут на р. Литл-Биг-хорн удалось нанести войскам правитель­ства самое тяжелое поражение за всю историю покоре­ния Запада. Индейцы разгромили 7-й кавалерийский полк, уничтожив в схватке его командира — генерала Д. Кастера и свыше 300 его подчиненных. Но силы сто­рон были не равны, и каждое новое столкновение с армией ослабляло сопротивление. Они пытались найти убежище под покровительством британских властей. Однако, за исключением небольшого отряда Сидящего Быка, такие попытки были неудачными. В последний раз, в 1877 г., это пытались сделать не-пер-се, предводительствуемые Джозефом. Окруженные все­го в 50 км от канадской границы, они сдались на милость победителя и поселились в отведенной им ре­зервации. К концу 70-х годов их примеру последовали другие племена на Северо-Западе США.

После «умиротворения» этого региона американские власти приступили к покорению Юго-Запада, населен­ного племенами апаче, команче, пима, юте и др. 1880-е годы прошли в непрерывных войнах с апаче, ко­торых возглавляли Кочиз, Витторио, Херонимо, и юте, объединившимися вокруг вождя Урая-Стрелы. Особен­но длительное сопротивление войскам Соединенных Штатов оказал Херонимо. Уйдя со своим племенем в 1877 г. в горы Сьерра-Мадре на территории Мексики, он построил там укрепленный лагерь и почти 10 лет — до сентября 1886 г.— наносил удары по американской армии. Лишь после того, как его боевые силы сократи­лись до 100 человек, Херонимо сдался на условиях посе­ления в резервации. Так к концу 80-х годов в основном завершились войны с индейцами. Последние представи­тели свободных племен — остатки ранее многочислен­ного народа хункапу и родственных им миненконноу — были зверски перебиты 29 декабря 1890 г. у поселка Вундед-Ни (Южная Дакота) в тот момент, когда их вожди, осознав невозможность дальнейшего сопротив­ления, решили дать согласие поселиться в резервации. После этого избиения, жертвами которого стали 300 ин­дейцев, министерство внутренних дел США официально объявило о ликвидации индейской границы. Все племе­на были расселены по 160 резервациям площадью около 48 млн га.

Создание резерваций стало лишь начальным шагом на пути приобщения коренного населения к «благам» американской цивилизации. Завершив индейские вой­ны, федеральное правительство приступило к ликвида­ции остатков независимости своих подопечных путем уничтожения традиционной формы их социальной орга­низации — племени.

Впрочем, одними процедурными мерами сокрушить племенную организацию было невозможно, и правящие круги страны решили нанести удар по экономической основе ее функционирования — общинной собствен­ности на землю, внедрив в резервации частнокапита­листическую систему землепользования. «Дав индейцу право собственности на владение индивидуальным уча­стком земли, мы тем самым заставим его трудиться... Он уразумеет, что достичь уровня американской циви­лизации можно, лишь работая в поте лица. Голод и нищета, на одной стороне, и предприимчивый гражда­нин — на другой — вот его альтернатива. И мы как опекуны индейца должны сделать за него этот вы­бор»,— утверждали американские законодатели[6,83]. И вы­бор был сделан: в 1887 г. конгресс издал закон о разделе резервационных земель на индивидуальные участки, названный по фамилии его автора законом Дауэса. Основной его смысл сводился к разделу общинных земель на личные владения — аллоты по 160 акров (64 га) на каждую индейскую семью. Оставшиеся после этого «излишки» территорий резерваций подлежали аукционной продаже среди белых граждан. Одновре­менно закон Дауэса стимулировал и формальное разру­шение индейского племени. В соответствии с его стать­ями каждый коренной американец теперь мог получить гражданство США, оформив легально выход из общи­ны. Правда, условием этого провозглашалось ведение на своем участке «цивилизованного» (т. е. фермерско­го) хозяйства.

После принятия закона Дауэса наступило время наиболее несправедливого отношения к индейцам за всю историю страны. Насильно поселенные в резерва­ции, лишенные даже формального самоуправления, индейские племена оказались полностью во власти тех должностных лиц, которые опекали их. Именно в по­следние десятилетия XIX в. зловещие черты приобрела фигура индейского агента — сотрудника БДИ, назна­чавшегося в каждую резервацию. Вследствие лишения индейцев гражданских и политических прав агент пре­вращался по сути дела в неконтролируемого админи­стратора в своей резервации, имевшего практически неограниченную власть над подопечными.

Увы, осуществлявшееся властями США «инкорпорирование» коренных жителей в евроамериканское обще­ство вылилось в основном в то, что индейцы, в период «дикости» самостоятельно обеспечивавшие свои нужды, перешли на содержание федерального правительства, вынужденного организовать для них систему продо­вольственных поставок, которые, впрочем, из-за их ску­дости уместнее назвать пайками. Хозяйство индейцев на рубеже XIX—XX вв. еще было не готово для интегра­ции в рыночную экономику США, а сами они — к капи­талистической конкуренции с белыми фермерами.

Последствия подобного курса не заставили себя ждать. Открытие границ резерваций по закону Дауэса привело к катастрофическому уменьшению их площади: к 1913 г. индейцы утратили почти 20 млн га своих земель; к 1934 г.— к моменту отмены закона — в руки белых перешло дополнительно около 9 млн га. Вслед­ствие этого в среднем в 1,5—2 раза упали и без того не­высокие урожаи зерновых культур, собиравшиеся ко­ренным населением, и в 8—10 раз—овощей. Правда, упадок земледелия в резервациях в какой-то мере ком­пенсировался определенными успехами в области жи­вотноводства, но они были незначительны и обеспечи­вали в итоге лишь нищенское, полуголодное существо­вание коренных американцев.

Подрыв экономических основ жизни индейцев обу­словил их социальную деградацию. К началу 1930-х го­дов более 90 % их жили в резервациях; доля неграмот­ных составляла около 26%. Состояние здоровья корен­ных американцев было удручающим: смертность от раз­личных причин, и прежде всего от туберкулеза, а также распространение в резервациях различных инфекций превышали общеамериканские показатели в десятки раз. Политика патерналистской опеки индейского насе­ления, таким образом, привела к тому, что оно превра­тилось в изолированное национальное меньшинство Соединенных Штатов, за которым прочно закрепилось место внизу социальной лестницы. Этого положения не изменил и принятый в 1924 г. закон, провозгласивший всех индейцев полноправными американскими гражда­нами и ознаменовавший вместе с тем формальное за­вершение опеки над ними со стороны конгресса.

Так за неполные полтораста лет индейцы США пре­вратились из независимых народов в один из компонентов населения страны. Однако изменение их правового статуса не означало, что индейский вопрос был решен окончательно, как того хотели в свое время сторонники политики патернализма. Проблема коренного населения и по сей день стоит перед американскими властями. Ее корни уходят в экспансионистскую политику, осуществлявшуюся в отношении индейцев на протяже­нии всей истории Соединенных Штатов.

Глава 2.Современное индейское население и их освободительное движение

2.1.Индейцы в Латинской Америке

    Подъем индейского движения в Америке следует рас­сматривать как часть всеобщей борьбы коренного населения и дру­гих угнетенных этнических и национальных групп в мире, включая негров США, автохтонных жителей Австралии, а также цветное население Англии, их участия в мировом революционном процессе, особенно интенсивно развивающегося после краха колониальной системы империализма в 50—60-х годах XX в.

С момента открытия Америки европейские завоеватели угнетали, грабили, убивали коренное население — индейцев, прикрывая эти преступные действия разглагольствованиями о своей цивилизатор­ской роли, о пресловутом «бремени белого человека», о духовном благополучии индейцев, что сводилось к их обращению в христиан­скую веру, хотя такое обращение являлось составной частью коло­ниальной системы порабощения.

После известных баталий вокруг этого вопроса в годы конкисты, в центре которых высится гигантская фигура защитника индейцев Бартоломе де Лас Касаса, испанцы выработали систему взаимоотно­шений с ними, которая просуществовала вплоть до 80-х годов XVIII в., до восстания Тупака Амару в южной части американских владений Испании. Эта система основывалась на дифференцирован­ном подходе к разным слоям индейского населения. Часть его была порабощена и работала на шахтах, часть находилась во власти по­мещиков (энкомендерос), часть же жила на положении свободных крестьян. Наряду с этими группами имелись еще индейцы миссий, «дикие» индейцы и т. д. Верхушка индейцев — вожди, индейская «аристократия» — сотрудничала с испанскими властями, от которых получила дворянские права, в том числе право служить в коло­ниальном ополчении, что должно было превратить ее в составную  часть колониальной системы угнетения.

Восстание Тупака Амару поломало эту хитроумную систему. Подавив его, испанцы лишили индейцев многих прав и привилегий и тем самым подтолкнули их на активную борьбу за свободу.

В начале войны за независимость испанцам удалось новыми уступками (в Перу, Боливии, Колумбии, Венесуэле) использовать индейцев в своих интересах, однако к концу войны повсеместно индейцы уже поддерживали патриотов, которые освобождали их от налогов, всякого рода поборов, податей, долгов и не скупились на другие обещания.

Буржуазный строй, возникший на развалинах испанской коло­ниальной системы, не только не принес облегчения коренному на­селению, но во многих отношениях еще более осложнил их поло­жение. В этот период основным становится земельный вопрос. Ин­дейцы повсеместно лишаются прав на общинные земли, которые переходят в собственность старых и новых помещиков, спекулянтов земельной собственностью. Сопротивление аборигенов подавляется силой, В самой их среде происходит социальное расслоение, появ­ляется зажиточная верхушка, классовые интересы которой сов­падают с интересами буржуазно-помещичьих господствующих кру­гов.

Новым этапом в движении за облегчение положения индейцев явилась  мексиканская  буржуазно-демократическая  революция (1910—1917), в которой приняли участие индейские массы, в част­ности такие радикальные группировки, как крестьянские армии Эмилиано Сапаты и Панча Вильи. Однако и эта революция не ре­шила индейской проблемы.

Следующий этап связан с победой Кубинской революции в 1959 г. и последующим развитием революционного процесса в стра­нах Латинской Америки. Он характеризуется появлением собствен­но индейских движений, их выходом на международную арену, а также новыми усилиями буржуазных кругов использовать эти движения в своих интересах, более детальной разработкой индей­ской проблематики.

Именно в этот период имели место такие разнородные явления, как действия партизанского отряда Че Гевары, проявлявшего живейший интерес к индейскому вопросу в Боливии, стране с преобла­дающим индейским населением, которое осталось тогда вне влияния партизан и пришло в движение только в наши дни, и конфликт папы Иоанна Павла II во время его пребывания в Бразилии в 1980 г. с представителями индейских племен, которые отказались встретиться с ним в Манаусе, так как они были лишены возмож­ности изложить ему свое бедственное положение. О развитии ин­дейского движения в Бразилии говорят и такие факты: в июне 1982 г. в столице этой страны состоялась первая Национальная ас­самблея индейских племен. В ней участвовали руководители 40 пле­мен, ответственные сотрудники ряда правительственных ведомств, депутаты Национального конгресса. Участники ассамблеи призвали правительство принять действенные меры по обеспечению прав ин­дейского населения страны[5,174]. Другим фактом является выдвиженце на выборах 1982 г. Марио Хуруны, вождя племени шаваитес, кан­дидатом на пост депутата Национального конгресса Бразилии — со­бытие уникальное в истории этой страны[7, 75] .

Съезды индейцев, выдвигающие политические требования, теперь происходят в странах Латинской Америки повсеместно. Так в на­чале марта 1982 г. завершил свою работу I Национальный съезд индейцев Колумбии, проходивший под девизом «Единство, земля, культура, автономия».

Сейчас стало ясно, что для партизанского движения не­обходимо полное участие индейского населения в революции. В среде революционных сил Гватемалы имеются некоторые расхож­дения в отношении этого вопроса, но все они исходят из опыта и важных практических уроков прошлого. Ни одна попытка партизан­ской войны в Гватемале не была возможной без участия индейцев. Еще в 1963 г., когда был организован повстанческий отряд им. Эд­гара Ибарры, часть партизан происходила из индейской группы ачи и их участие имело определяющее значение. Начиная с этого момента, революционеры стали внимательно изучать данный вопрос и, наконец, пришли к заключению, что в партизанской борьбе не­обходимо не только физическое участие индейцев в качестве воен­ного и политического потенциала, способного изменить соотношение сил и нанести поражение врагу, но также необходимо их участие в других аспектах, включая культурный и национальный.

Этническая проблема подверглась внимательному рассмотрению. Первым выводом было то, что Гватемала не является интегрирован­ной в национальном отношении страной. Более 50% ее населения образуют этнические меньшинства, которые по своим историческим корням, по численности и, я бы сказал, благодаря своей слитности с природой являются на самом деле истинными хозяевами страны. Поэтому надо ясно понять, что революция невозможна, пока индеец не принимает в ней участия, причем не просто как движущая сила, механическая, количественная, но как человеческая, культурная, этническая общность, которая внесла бы свои вклад в формирование образа революционной Гватемалы. Революция не абстракция, а то, что совместно творят различные этнические группы, и потому она насыщена особенностями каждой из групп. «Только революционная война.— утверждает далее Роландо Моран,— с ее ускоренной дина­микой и центростремительной силой может обеспечить процесс на­циональной интеграции и придать ему верные измерения. Все дру­гие усилия, предпринимаемые некоторыми организациями, будь то философские, педагогические или культурные, воистину беспо­лезны»[5,175].

В том же заявлении указывается, что предпосылкой сближения революционеров с индейскими этническими группами Гватемалы стало понимание различий между этими группами и знакомство с каждой из них в отдельности. Уважение их особенностей требо­вало, чтобы индейцев из племени иксиль называли «иксиль», а не просто «индеец», какчикеля — «какчикелем». ниче — «киче» и т. д. Когда теперь упоминают эти народности, говорят: «народ кича», «народ ачи», «народ мам», «народ канхобаль», но не говорят обобщенно: «индейцы» или «аборигены». Рево­люционеры. руководители которых, как правило, метисы, ладино, научились уважать то, что вырабатывалось в индейской среде в те­чение сотен лет, что тщательно оберегалось веками,— их язык, при­вычки, обычаи, темперамент, особую социальную организацию и формы экономической жизни. По словам командира ПАБ, уважение по отношению к товарищам, выходцам из этнических меньшинств Гватемалы, стало предварительным условием практического решения этих проблем. Армия, регулярные части образованы индейцами иксиль, мам, канхобаль, киче. некоторые — кекчие, чуй. Однако в них произошло объединение всех индейцев вокруг революционных идей, вокруг идей борьбы за освобождение от угнетения и эксплуатации, так что, не теряя своих черт отличия, они переживают процесс интеграции и уже представляют собой единый организм, сплочен­ный одной целью.

2.2.Борьба за свои права

Индейцы США остаются самой угнетенной частью населения стра­ны. За время пребывания у власти правительства Р. Рейгана по­ложение коренного населения страны катастрофически ухудшилось. Ссылаясь на так называемую советскую угрозу, администрация Рей­гана поставила цель резко увеличить военные расходы за счет средств, отпускаемых на социальное обеспечение. В первую очередь это отразилось на программах помощи коренным американцам, ко­торую сократили более чем на треть, в то время как 30% дохода индейских резерваций накапливается за счет правительственных программ. Поэтому индейцы больше какой-либо другой этнической группы в стране зависят от помощи правительства.

«Правление Рейгана,— говорит один из лидеров резервации Хемес (штат Нью-Мексико) Р. Молино,— это тень генерала Кастера, когда-то безжалостно уничтожавшего мирные индейские поселения. Сегодня администрация уничтожает нас, убийственно сокращая со­циальные программы. Как будто она не знает о том. что более 70% нашего племени только благодаря им и влачит жалкое существова­ние. Людям не на что купить еду, одежду. Бессмысленно отправ­ляться в город на поиски заработка. Под угрозой закрытия местная школа, лечебный центр.»[4,171]. Смысл индейской политики нынешней админи­страции состоит в том, чтобы «покончить с опорой на федеральные платежи»[3,96]. Каждому, кто хотя бы в общих чертах знаком с исто­рией борьбы индейцев за свои права во второй половине текущего столетия, очевидно, что речь идет о завуалированном возобновлении американским правительством политики «терминации», встретившей в 50-х годах XX в. самый резкий отпор со стороны прогрессивной общественности США.

В 1953 г. палата представителей при конгрессе США приняла резолюцию 108, провозгласившую прекращение (терминацию) феде­ральной опеки в отношении резерваций. Это законодательство долж­но было как бы завершить затянувшийся процесс американизации индейцев и разрушить их этническую и культурную обособленность, подорвав основу, на которой она держалась,— неприкосновенность индейских земель. Так, лишенные федеральной опеки  за семь лет проведения программы терминации семь племен совер­шенно лишились земель[7,61]. Президент Д. Кеннеди приостановил дей­ствие этой политики, а в июне 1970 г. Р. Никсон заявил об отказе правящих кругов от насильственной терминации .

В 60-е годы XX в. индейцы от мирных требований и петиций перешли к активным выступлениям: Чикагская конференция 210 индейских племен 1961 г.; создание в 1968 г. прогрессивной организации Движение американских индейцев (ДАН); события на Алькатрасе в 1969 г.; многочисленные выступления индейцев за права на пользование землей, на охоту и рыболовство; неоднократ­ные съезды вождей коренных американцев (в Денвере, Альбукерке, Детройте, Биллингсе); поход протеста на Вашингтон «тропой нару­шенных договоров» в 1972 г. и героическое сопротивление индейцев Вундед-Ни в 1973 г., которое возглавили такие мужественные ли­деры, как Р. Мине, Д. Банке и Леонард Пелтиер, характеризуют 60-е — начало 70-х годов, как новый этап в истории североамери­канских индейцев[10,153].

В эти годы более четко определились направления борьбы.

Пожалуй, два фактора отличают индейское движение от движе­ний других национальных меньшинств Соединенных Штатов. Во-первых, наличие земельной собственности у индейцев и, во-вторых, сознание того, что они — коренные обитатели континента, древней­шая часть его населения. Почти все выступления индейцев выдви­гали в основном следующие требования: закрепление права на резервационные земли по договорам, заключенным в XVIII—XIX вв.; сохранение культуры; признание права на самоопределение, воз­можность самим распоряжаться своими делами в пределах резерва­ции. Последнее требование имеет очень важное общественно-поли­тическое значение для коренного населения современных Соединен­ных Штатов.

Еще в конце XVIII и в начале XIX в. правительство, как пра­вило, под угрозой «замирения» индейцев или после него навязы­вало им договоры об «уступке» земли. Сами же коренные жители помещались в резервациях на территориях, считавшихся непригод­ными для жизни, с выплатой единовременной суммы и «вечной» го­довой рентой членам индейской общины. В течение многих десяти­летии эти земли под разными предлогами урезались, несмотря на обещание «опеки» со стороны правительства. С 1842 г. делами по

«замирению» аборигенов занимается Бюро по делам индейцев (БДИ), которое стало посредником между государством и индей­скими резервациями, с его помощью федеральное правительство осу­ществляет свой контроль, сами же коренные жители считаются «не­компетентными» вести своп дела. Чиновники БДИ. в состав которых входит и метисная индейская верхушка, погрязли в коррупции и самоуправстве, занимаются разбазариванием земель и денежных фондов в резервациях.

В 60-х годах появилось значительное число индейских органи­заций, в том числе и контролирующих БДИ. Так, в 1972 г. органи­зация «Учет невыполненных договоров» обнаружила, что БДИ яко­бы расходовало 1 млрд. долларов в год на нужды индейцев. Эту «помощь» коренные американцы назвали «миллиардным оскорбле­нием», так как им доставались лишь жалкие крохи

Тем не менее, несмотря на, казалось бы, такие большие ассиг­нования со стороны правительства, БДИ делает все, чтобы помочь монополиям в сверхэксплуатации земель, природных ресурсов и труда коренных американцев. Миллионеры нефтяной, газовой, лесной, горнорудной промышленности, представители спортивных и туристических компаний входят в клиентуру БДИ.

Не случайно поэтому массовые демонстрации индейцев летом 1979 г. в Нью-Йорке у здания ООН, в Вашингтоне, Миннеаполисе и других городах были направлены против БДИ, в деятельности которого многие видят причину своего обнищания. Правящие круги уже давно стремятся избавиться от своих договорных обязательств, ликвидировать резервационные земли и покончить с индейской проблемой.

Однако закрытие БДИ означает прекращение специального ста­туса индейцев как подопечных, который в свою очередь предпола­гает сохранение за ними резервационных земель, не облагаемых налогом. И хотя в индейской среде существуют различные мнения по поводу БДИ, члены прогрессивно настроенных организаций счи­тают необходимым реорганизовать Бюро из аппарата «колониаль­ного управления» в учреждение, управляемое самими  индейцами. При этом сохранятся все специфические права коренных американ­цев, которых они добились в результате своей борьбы.

В наше время резервации индейцев США не являются изоли­рованными экономическими системами: большее число их пол­ностью интегрированы в капиталистическую систему. Поэтому в по­следнее десятилетие борьба индейцев за свои права приобрела анти­монополистический характер. Они отстаивают свое исконное право на угольные залежи в Скалистых горах, на богатые лососем реки северо-запада и на обширные лесные угодья на востоке. Их про­тивники - крупнейшие в мире монополии: «Континентел ойл», «Экссон», АМАКС. «Шелл» и др. Наиболее активной расистской организацией в США, представляющей интересы монополий, яв­ляется Межштатный конгресс за равные права и ответственность (МКРПО), созданный в 1975 г. под предлогом «удержания обще­национального движения профессионально подготовленных индейцев и компетентных групп от овладения обширными ресурсами»[3,85]. МКРПО функционирует уже в 23 штатах и владеет значительными средствами. Штаты Монтана, Вайоминг и Орегон, например, вло­жили по 1 млн. долларов в проводившуюся этой организацией в 1978г. кампанию лоббирования.

Антимонополистическая борьба индейцев получила выражение в ряде значительных выступлений в 70-е годы. Большим событием этих лет стал «самый долгий поход» 1978 г. Он продолжался пять месяцев, его участники, представители всех индейских племен, про­шли тысячи километров через 11 штатов, чтобы предъявить требо­вания о возврате земель и улучшении жизни. «Самый долгий поход», как и «марш тропой нарушенных договоров» 1972 г., носил харак­тер паниндейских выступлений. Это актуальное для американской действительности явление характерно для последнего десятилетия.

Американские этнографы по-разному оценивают паниндеанизм. С. Левин, например, видит в этом движении решающий шаг к пол­ной ассимиляции индейцев в окружающее общество[11,96]. Согласно Р. Томасу, паниндеанизм — это попытка из разноязычных, разобщен­ных племен создать новую этнографическую группу — «группу аме­риканских индейцев»[12,142]. Очевидно, что все индейцы Соединенных Штатов, связанные с определенными племенами, землей в резерва­циях или ведущие образ жизни обыкновенных американских труже­ников города, объединяются общностью исторической судьбы и современного положения. Таким образом, паниндеанизмом можно назвать специфическую реакцию исторически разобщенного корен­ного населения Соединенных Штатов на то многогранное явление, которое называется индейской проблемой.

Истоки современного паниндеанизма восходят к середине XVIII в., когда французы и англичане захватывали североамерикан­ские земли. Мечта об освобождении от белых колонизаторов ни­когда не покидала индейцев. Мотивы, побуждавшие в тот период различные племена к совместным действиям, были одновременно и политическими, и военными, и религиозными. Объединяясь, чтобы оказать англичанам сопротивление, индейцы в то же время верили, что утраченные земли будут возвращены им посредством вмеша­тельства свыше. Пожалуй, первой формой религиозного паниндеа­низма были мессианские движения XIX в. Учение индейского про­рока Тенскватавы. идеи руководителя восстания начала XIX в. Текумсе распространились среди множества племен: от черноногих на севере США до семинолов во Флориде. Проповедь отказа от всего, что принес с собой «белый человек», сочеталась с призывами к борь­бе против колонизаторов. Эти выступления способствовали объеди­нению племен. Но белые колонизаторы всегда побеждали, и для индейцев подобные объединения оказывались только полезными историческими уроками для будущих социальных битв.

В XX в. сосредоточением религиозного паниндеанизма в США стала Туземная американская церковь- Северной Америки с ее куль­том пейотизма. Из всех существующих форм паниндеанизма как движения протеста непотизм привлекает едва ли не наибольшее количество активных участников.

Не случайно «самый долгий поход» 1978 г. носил религиозный оттенок. Духовным лидером его был служитель культа Эрн Петере. Организаторы похода много говорили о его религиозном значении, о принципах верований индейцев. Подобная направленность при­влекла внимание религиозных организаций других национальных меньшинств США (негров, японцев-буддистов и др.), которые тоже присоединились к походу. К сожалению, лидеры движения, вырабатывая стратегию борьбы, часто более всего ориентируются на факты этнической истории того или иного племени. В этом сказывается, как правило, присущий им традиционалистскций уклон. Однако такой односторонний взгляд, препятствует оценке настоящего, реальному планированию будуще­го. Таким образом, магистральной линии движение не получает. Лидеры индейского движения начинают довольствоваться частичны­ми успехами в различных направлениях.

По свидетельству видного деятеля движения американских ин­дейцев В. Делорип, в 70-е годы индейцы применяли следующую естественно развившуюся стратегию. Проблемы ставились во взаимо­связи так, что, если прогресс в области реформ не мог быть достиг­нут в какой-либо определенной области, крушения не наступало, но реформаторские усилия направлялись в какую-нибудь другую область. Таким образом, по некоторым пунктам достигался частич­ный прогресс. Например, проблема, выдвигаемая той или иной паниндеанистской организацией, определялась, скажем, как проблема образования, индейцы же балансировали ее с жилищной проблемой и проблемой экономического развития.

Эта стратегия умеренного реформизма, однако, имеет отрица­тельную сторону. Слишком часто индейцы присоединялись к како­му-либо движению лишь для того, чтобы посмотреть, есть лп воз­можность использовать его ресурсы на благо племени или группы. Часто бывает чрезвычайно трудно определить стоящие перед индей­ской общиной задачи, а паниндеанистские реформистские органи­зации, в частности НКАИ, годами выпускают одни и те же резолю­ции. Например, в течение 14 лет резолюции НКАИ касались поправ­ки к одному из законов.

Именно благодаря деятельности НСИМ на протяжении 60-х го­дов индейское движение стало переходить к активным выступле­ниям — сначала в форме полунасильственного использования тради­ционных прав на рыбную ловлю, затем к захвату пустующих когда-то отнятых у индейцев земель и построенных на них зданий. Одной из первых таких акций был захват индейцами здания пустующей тюрьмы на о-ве Алькатрас в 1969 г. Эта манифестация привлекла внимание широкой общественности к индейской проблеме и стиму­лировала ряд новых выступлений. В одних случаях индейцы пыта­лись вернуть экспроприированные у них земли, в других — изгнать поселившихся в пределах резерваций белых, в третьих — явочным порядком восстановить зафиксированные в договорах права на рыб­ную ловлю, охоту, сбор дикого риса. С появлением подобных крайне левых организаций некоторые реформисты-экстремисты стали тре­бовать выделения отдельных племен и племенных союзов в само­стоятельные государства. Для подобных мероприятий отсутствует не только материальная, но и духовная база, т. к. сегодня смысл паниндеанистскпх требовании сводится главным образом к стрем­лению во всех отношениях достичь уровня благосостояния белых, получить доступ ко всем материальным и культурным ценностям развитого капитализма, сохранив при этом некоторые особенности привычного уклада жизни.

Гау-Уи-Трау видит в проведении в жизнь реформистских на­строений, которые ориентируют только на улучшение материально-правового статуса в рамках существующей общественно-экономиче­ской формации, «слабость всех индейских движений вплоть до на­стоящего времени». «Земельные права важны, существуют и другие несправедливости, с которыми надлежит покончить,— говорит он, обращаясь к индейскому народу,— но неужели вы думаете, что именно этот аспект и есть самый важный? Мы можем потратить все наше время и все наши силы в судах и даже добиться победы, но это будет ложная победа»[9,35].

С точки зрения Картера Кэмпа, реформизм — это анахронизм в индейском движении. «Печально,—пишет он,—что даже некото­рые из наших наиболее выдающихся лидеров до сих пор пребывают в столь сильном заблуждении, что стремятся действовать внутри правительственной системы, очевидно, смертоносной для нашего народа». Реформизм был уместен в свое время, теперь же это на­правление пагубно для будущего индейцев. «Я полагаю, что нам следует отказаться от всей этой риторики о нарушенных договорах, невыполненных обещаниях, загубленных жизнях и зверствах; она сослужила нам службу в период борьбы за права гражданства или когда мы хотели пробудить чувство вины перед коренными амери­канцами и тем повлиять на общественное мнение. Если же мы по-прежнему рассчитываем на реформу внутри самой системы, нам следует объяснить народу Соединенных Штатов незаконность дей­ствий их правительства по отношению к индейцам. Однако, я пола­гаю, теперь со всей очевидностью стало ясно, что система никогда не будет реформирована»[5,80].

С подобными словами обращается к своим соотечественникам Джон Могаук: «Посылая молодых людей учиться в колледжи, пла­нируя индейские образовательные программы, стимулируя функционирование центров по поддержке индейцев, подключая индейцев к избирательным политическим мероприятиям и вводя их в школь­ные комитеты, мы способствуем аккультурации нашего народа, де­лаясь прислужниками этого процесса и укрепляя тем самым поло­жение вещей, при котором нас рассматривают как неполноценных индивидуумов, приспосабливающихся к европейскому образу жиз­ни»[5,93]. Наиболее последовательным папиндеанистам присуще пони­мание и того, что их дело обречено на неудачу, если не будет достигнута солидарность со всеми, кто страдает от гнета американ­ского империализма. Инициатива этой солидарности и первые прак­тические шаги в сторону ее достижения должны исходить от самих индейцев. На них самих лежит ответственность «остановить экспорт капиталистического угнетения во всем мире». «Могучая военная машина, используемая Соединенными Штатами в целях угнетения, создана непосредственно здесь, на землях наших предков. Неужели мы станем в праздности смотреть на то, как она обращается против тех самых людей, чьей интернациональной поддержки мы про­сим?!» — обращается к своему народу Картер Кэмп[9,84]. Ответом на этот вопрос могут послужить слова Руперта Косто, члена Американ­ского индейского исторического общества: «Если борьба и натиск необходимы индейцу для того, чтобы утвердить свои права и достичь своих целей, то нет сомнений, что он обретет свои уникальные и специфические формы борьбы и натиска»[6,51] .

Индейцы США ищут свои «специфические формы борьбы». В по­следние десятилетия появилось большое количество индейских орга­низаций. Наиболее активная и боевая из них — ДАИ, она возродила в индейцах этническое самосознание и гордость, привлекла к себе внимание зарубежной общественности, обращаясь с жалобами в меж­дународные организации. Однако американское правительство по­стоянно предпринимает попытки ликвидировать руководство расту­щего и организованного движения.

Судьба Леонарда Пелтиера — человека, посвятившего свою жизнь борьбе за права индейцев,— яркий и в то же время трагичный при­мер наглого лицемерия правительства США, которое, поучая другие страны «уважению прав человека», обрушивает жестокие репрессии на всех, кто выступает против вопиющей несправедливости, став­шей нормой в «самом демократическом обществе». Будучи одним из руководителей ДАИ, Л. Пелтиер принимал активное участие в борь­бе против проводимой политики лишения индейцев исконных земель и средств к существованию. Власти США жестоко расправились с «бунтовщиком». По сфабрикованному стандартному обвинению в убийстве Л. Пелтиер был осужден сначала на одно, а затем на два пожизненных заключения. Вскрывшиеся за минувшие годы фак­ты полностью подтверждают, что Пелтиер невиновен, что он стал жертвой преднамеренной судебной расправы, что выдвинутые против него обвинения — грубая фабрикация охранки. В частности, единственная «свидетельница», выступившая с показаниями против него на суде, отказалась от них, признав, что они были даны под нажимом ФБР. Адвокат Пелтиера заявил, что ФБР в нарушение всех норм правосудия утаило от следствия и суда данные, свиде­тельствующие о невиновности подсудимого. На более чем сомнитель­ный характер собранных ФБР «улик» указали и более 50 амери­канских законодателей, которые подписали петицию с требованием о пересмотре дела Пелтиера. Совершенно очевидно, что суд над индейским лидером — политическая расправа властен над деятелем, которого они считают особо опасным для существующего в США порядка.

Укрепляясь организационно и идейно, индейские организации сливаются в единый союз для массовых выступлении протеста. В 1974 г. после событий в Вундед-Ни был создан Межнациональный совет по индейским договорам. Базой Межнационального совета является Дви­жение американских индейцев. «Нам нужно быть бдительнее,— го­ворит директор Межнационального совета по индейским договорам Д. Дэрхем,— ...необходимо... создать сильную общенациональную ор­ганизацию. подотчетную всему пароду... необходимо заключить стра­тегические союзы с другими меньшинствами, особенно с черными, чиканос и с белыми рабочими»[8,71]. Примером может служить объеди­нение ДАИ, НКАИ и НСИМ в Коалицию коренных жителей. Ви­димо, за такими принципиально новыми союзами будущее индей­ского движения в США.

Заключение

Исторический опыт борьбы коренных американцев дал свои пло­ды. Сегодня характерной чертой политического самосознания ин­дейцев США является их выступление на международных форумах, где все большее внимание уделяется правовым вопросам с тем, что­бы добиться признания договоров с индейцами в качестве междуна­родно-правовых документов, привлечь правительство США к между­народному суду по обвинению в геноциде. С этой целью в сентябре 1982 г. в калифорнийском городе Дэвис под эгидой ДАН был про­веден Первый международный индейский трибунал (экономических последствий внутренней и внешней политики США), который собрал 450 индейских делегатов от 150 племен Северной. Центральной, Южной Америки, включая представителей Филиппин, Японии, Франции, Ирана, стран Африки. На этом форуме были обнародо­ваны документы милитаристской внешней политики Америки.

Сегодня правительство США выделяет достаточно большие средства из бюджета для решения (как понимает это правительство США) проблем “коренного населения Америки” (официальная терминология). Создано БИД - Бюро индейских дел, которое, входя в министерство внутренних дел США, опекает индейцев, решает их проблемы…

И это естественно. Государство должно обеспечивать стабильность и безопасность, а наличие самостоятельных территорий с населением, хотя бы мысленно претендующим на независимость и полный суверенитет, - это бомба замедленного действия… А потому совершенно логичны действия американских властей, направленные на добровольную ассимиляцию индейцев. Нет, никто об этом не говорит вслух, но все это понимают и все условия – от учебы в школе до возможности получения высшего образования и хорошей работы – все это как бы подталкивает молодых обитателей резерваций к личному решению выучиться и уехать из этих мест.

Сложно судить со стороны. Современная цивилизация диктует свои законы, правила, нормы и не факт, что проживание в резервации (как бы ее не называть) лучший вариант для индейцев. В конце концов им самим решать чего они для себя хотят и нет особых ограничений в законодательстве США для сохранения своих обычаев и языка, но никто сейчас не разрешит вернуться к “истокам” в том смысле, что снова племена вернуться на места прежнего обитания и будут независимы и самостоятельны во всем… Это совершенно очевидно, т.к. передел собственности и возврат к прошлому – невозможны! Вот в рамках сегодняшнего общественного и государственного устройства, не мешая никому и ни чему и возможны действия индейцев, направленные на сохранение самобытности, языка, культуры и пр.

Справедливости ради, необходимо отметить, что уровень жизни индейцев в “резервациях”, условия жизни, возможности учебы и работы, медицинская помощь и государственные субсидии – в значительной степени превышают уровень жизни наших российских “коренных народов” Севера и пр.

Сегодня индейцы хорошо организованы и умело пользуются плодами цивилизации. Недавно индейцы Америки объявили о решении открыть собственный сайт в Интернете. Идея сделать электронную страничку была высказана на форуме "Двух Америк", который прошел в Панаме. Об этом сообщил представитель Программы изучения традиций Панамы Онель Ариас.
Пока еще 90% американских индейцев не имеют доступа в интернет. Несмотря на это каждая организация коренного населения Америки будет обязана открыть свою страницу в Сети, сказал Ариас.
В конференции, которая продолжалась неделю, приняли участие представители индейцев Венесуэлы, Гватемалы, Гондураса, Канады, Панамы, Перу и США.

                                     

Литература

1)              Бурстин А. Американцы: демократический опыт.-  М.: Просвещение 1993.- 254с.

2)              Бурстин А. Американцы: колониальный опыт. М.: Просвещение, 1993.- 301с.

3)              Гаджиев К.С. Американский национализм: национальное самосознание и культура. М., 1990

4)              Индейцы без томагавков/ Под ред.Стингла М. – М.: Прогресс,1978.-

5)              Индейцы Америки/ Под ред.С.А.Токарева – М.: Из – во АН, 1986.- 256с.

6)              Исторические судьбы американских индейцев.- М.: Наука, 1985.-360с.

7)              Кондрашов С. В Аризоне у индейцев. – М .: Знание, 1998- 162с.

8)              Рогов С.М.  США на рубеже веков. М.: Наука.-  2000. – 246с.

9)              Стельмах В Г. и др., Тропою слез и надежд: (Книга о современных индейцах)/ В.Г. Стельмах, В. А.Тишков, С.В. Чешко.- м.: Мысль, 1990.- 316с.

10)          Токвиль А. Демократия в Америке. М., 1992

11)          Харц Л. Либеральная традиция в Америки. М., 1992

12)          Шлезингер А. Циклы американской истории. М., 1992