Католическая церковь в России
Оглавление
1.1 Государственный строй и происхождение названия государства
1.2 Ватикан - международный центр католической церкви
Глава 2. Политическая доктрина католической церкви
2.1 Мир в политической доктрине католической церкви
2.2 Католическая церковь и проблема единства Европы
Глава 3. Католическая церковь в России
3.1 Факт католического присутствия в России
3.2 Возможные концепции присутствия
На протяжении многих веков Католицизм был господствующей идеологией в странах Западной Европы. Особенно велика была роль католической церкви в эпоху феодализма.
С образованием централизованных государств внутри католической церкви возникли тенденции автономии национальных церквей (учение Уиклифа, галликанство и др.); с 14-15 вв. всё шире становилось сопротивление единовластию пап, возникло так называемое соборное движение, требовавшее верховенства Вселенских соборов над папой.
В период складывания буржуазного общества католической церкви, отличавшейся крайним консерватизмом и реакционностью, был нанесён серьёзнейший удар; в результате Реформации (16 в) в ряде европейских стран Католицизм был вытеснен протестантизмом. Несколько укрепила позиции Католицизм возглавленная папством Контрреформация (16-17 вв.). Борясь за господство над умами, католическая церковь жестоко преследовала передовую научную мысль (процессы над Дж. Бруно, Дж.Ч. Ванини, Г. Галилеем и др.). До середины 19 в. католическая церковь оставалась опорой феодально-монархических сил.
Современная католическая церковь - крупная религиозно-политическая, идеологическая организация, центр которой - папское государство Ватикан (постоянная резиденция главы церкви - папы римского). Центральными органами управления католической церкви являются подчинённые папе учреждения, составляющие Римскую курию. В буржуазных странах, где широко распространён Католицизм, папа имеет дипломатических представителей - нунциев, интернунциев и др. После папы высшие духовные лица, ближайшие его советники и помощники по управлению церковью - кардиналы.
Город-государство Ватикан - самостоятельное государство и центр римско-католической церкви, резиденция Папы Римского.
Ватикан - абсолютная теократическая монархия. Глава государства - Папа Римский.
Глава государства - Папа - избирается пожизненно тайным голосованием совещательного органа - коллегией кардиналов, назначаемых папой пожизненно (на 1970 г. - 136 чел).
Папе принадлежит верховная законодательная, исполнительная и судебная власть. В его компетенцию входит представление Ватикана в международных вопросах, заключение, ратификация и денонсация международных договоров и конкордатов, прием дипломатических представителей и назначение представителей Ватикана в других странах.
Папа избирается пожизненно на конклаве - специальном собрании выборщиков, в котором, согласно эдикту Павла 6 (1971 год), участвуют кардиналы не старше 80 лет. Избрание производится путем тайного голосования большинством не менее 2/3 голосов плюс один голос не позднее чем через 18 дней после смерти предшествующего папы.
Ватикан - папское государство-город, резиденция главы католической церкви. Расположен в западной части Рима - столицы Италии, на холме Монте-Ватикано. Был создан на основе выданного Папой, как главой католической церкви Конституции от 1 июня 1929 г. Почти со всех сторон обнесен каменной стеной;
Функции премьер-министра выполняет госсекретарь.
Административное управление территорией Ватикана осуществляет специальная Папская комиссия в составе 5 кардиналов и подчиненный ей губернатор. В 1968 в целях управления была создана консульта - совещательный орган в состав, которого входит 30 человек мирян (24 из них проживают в Риме, а 6 почетные члены - иностранцы).
Охрана Ватикана и церемониальные функции возложены на швейцарскую гвардию.
Название Ватикан произошло от названия одноименного холма на берегу Тибра, на котором в период раннего средневековья был построен дворец, ставший с конца 14 века постоянной резиденцией главы католической церкви. После объединения Италии и присоединения к ней Рима (1870) был положен конец светской власти римского папы. Папа не признал объединенного итальянского государства объявил себя "ватиканским узником". Конфликт между "святым престолом" и правительством Италии был ликвидирован в 1929 году Латеранскими соглашениями. Согласно этим соглашениям, было образовано государство Ватикан, определены его нынешние границы и за "святым престолом" признавался бесспорный суверенитет в международной области. [1]
Экономической основой государства являются доходы от капиталовложений и пожертвований. Ватикан - один из крупнейших капиталовладельцев, тесно связанный с итальянскими банками (Банк Рима, Коммерческий банк Италии, Банк "Святого Духа" и многими другими) и международными банками (банк Ротшильда, Моргана, "Креди Сюис" и др.).
В отличие от предыдущего, согласно которому католицизм официально объявлялся государственной религией, новый конкордат предоставляет итальянцам полную свободу выбора религии. Свою деятельность Ватикан финансирует за счет поступлений от организаций католической церкви и доходов от собственных финансовых и банковских операций. Ватикан - один из крупнейших в мире акционеров и капиталовладельцев. Он владеет акциями "Дженерал моторс", "Шелл", "Галф ойл", "Дженерал электрик".
Стоимость акций, и других ценностей Ватикана, включая золотые запасы, неофициально оценивается более чем в 13 миллиардов долларов.
Ватикан владеет крупной недвижимостью в Италии, Испании, ФРГ, ряде латиноамериканских стран. Постоянный доход Ватикану приносит продажа выпускаемых им для филателистов почтовых марок.
Капиталы Ватикана в основном сосредоточены в Италии. Ватикан является участником ряда концернов (в сфере производства электричества, резиновой, химической и других отраслей промышленности и т.п.) Ватикан располагает капиталовложениями в крупных международных монополиях, а также в США, Швейцарии Великобритании, Франции, Испании, в ряде Латиноамериканских стран. Ватикан является, также, крупным земельным собственником в Италии, Испании, ФРГ и других странах (уплачиваемая с арендованных земель десятина служит источником огромной прибыли). В Ватикан стекаются также значительные (основная часть - из США) средства в виде поступлений от верующих, сборов от налогов на церковь и т.п.
Для координации финансовой деятельности Ватикана создана (1968 г) специальная Префектура по экономическим делам. Значительный доход Ватикан получает от иностранного туризма, выпуска почтовых знаков. Железнодорожная станция Ватикан (открыта в 1932 г) связана железнодорожной веткой (700 м) с сетью итальянских железных дорог. [2]
Богатейшая история папской дипломатии - увлекательнейшее направление исследовательского процесса - свидетельствует, что католическая церковь со времен Средневековья внесла существенный вклад в становление европейского мироустройства. События в международных отношениях после второй мировой войны заставляют еще раз задумываться о роли Ватикана в современном мире.
Позиции Ватикана и его роль определяются тем влиянием, которое оказывает католическая церковь на массы верующих, и тем контролем, который Ватикан осуществляет над клерикальными силами. По официальным католическим источникам, в 1969 в мире насчитывалось 613760 тыс. католиков. Их обслуживало 433,2 тыс. священников 200 тыс. приходов.
Под контролем Ватикана находятся массовые католические организации. Большинство из них входит в систему "Католического действия" - комплекса организаций, охватывающих различные слои и группы населения. Существует (1970г) около 40 международных католических организаций.
Крупнейшие:
1. Всемирный союз женских католических организаций (36 млн. человек в 61 стране);
2. Всемирная федерация католической молодёжи (10 млн. чел. в 81 стране) и др.
Влияние на рабочий класс осуществляется в основном через Всемирную конфедерацию труда (до 1968 - Международная конфедерация христианских профсоюзов; 12,5 млн. чел. в 75 странах). Ватикан опирается в своей деятельности также на клерикальные политические партии (свыше 30 в 1968); некоторые из этих партий находятся у власти.
Ватикан - крупнейший религиозно-идеологический центр католицизма. Под его контролем находятся многочисленные католические учебные заведения, католическая печать, радио, кино, телевидение.
Пропагандистские силы Ватикана активно выступают против коммунизма. Социальная доктрина Ватикана направлена на защиту частной собственности, классового деления общества, классового неравенства и пр. Основные идеологические и практические рекомендации излагаются в выступлениях папы и в энцикликах - посланиях папы к духовенству и верующим, а в отдельных случаях - к "людям доброй воли".
История внешней политики Ватикана свидетельствует о её связях с политикой крупнейших империалистических держав. В годы, предшествовавшие 2-й мировой войне, Ватикан сотрудничал с фашистскими державами. В 1929 он подписал конкордат с Италией, в 1933 - с Германией, в 1940 - с Португалией. В условиях агрессии фашистских держав против республиканской Испании (1936-39), Чехословакии (1938 - 1939), Албании (1939), Польши (1939) Ватикан не поднял голоса протеста против преступлений фашизма и фактически попустительствовал им. В этот период основой политики Ватикан становится воинствующий антикоммунизм (попытка организации крестового похода против СССР в 1930, антикоммунистическая энциклика "Divini Re-demptoris" в 1937 и т.д.). Во время 2-й мировой войны 1939-45 В. был одним из центров переговоров о сепаратном мире между представителями фашистской Германии и Италии и представителями США и Англии. После окончания войны и разгрома фашистских государств В. заявил о непризнании послевоенной границы Германии по Одеру - Нейсе (послание Пия XII немецкому епископату в 1948). [3]
Развитие мирового революционного процесса повлекло за собой всестороннее ослабление позиций Ватикана, падение влияния католической церкви на массы (в булле "Humanae salutis", 1962, Иоанн XXIII сравнивал современный этап существования католической церкви "с самыми трагическими временами её истории"). В связи с этим руководители Ватикана были вынуждены пересмотреть политическую линию Ватикана, пытаясь приспособить её к изменившимся условиям в мире.
По мере укрепления социалистического строя в странах Центральной и Восточной Европы стал намечаться более реалистический подход Ватикана к странам социализма. В 60-е гг. впервые в международную практику вошли обмен посланиями и встречи между некоторыми руководителями социалистических государств и папой римским. Развитие отношений Ватикана с социалистическими странами нашло отражение в подписании:
в 1964 соглашения между Ватиканом и Венгрией, регулирующего некоторые практические вопросы, связанные с деятельностью католической церкви в Венгрии; в 1966 г. протокола нормализующего отношения между Ватиканом и Югославией.
Ватикан поддерживает официальные дипломатические отношения с Республикой Куба, а с августа 1970 также с Югославией.
Значительное внимание Ватикан уделяет деятельности по укреплению позиций католической церкви в развивающихся странах. С 50-х гг., в условиях краха колониальных режимов в Азии и Африке, Ватикан предпринял активные меры по созданию местных кадров высшего католического духовенства: в 1952 были назначены епископами местные католические священники в Руанде, Басутоленде, Танганьике, Сенегале; в 1953 - в Нигерии; в 1954 - в Бирме и Южной Африке и т.д.28 марта 1960 римский папа впервые возвёл африканца в сан кардинала (Л. Ругамбву).
Новые явления в деятельности Ватикана не означают отказа от традиционного антикоммунистического курса в идеологии. Свидетельством этого служат выступления некоторых руководителей Ватикана, выпады против "атеистического коммунизма" в энциклике Павла VI (папа с 1963)"Ecclesiam suam" (1964), заявление кардинала Оттавиани в 1965 о сохранении в силе антикоммунистического декрета 1949 и пр.
Вокруг вопросов, связанных с определенными аспектами современного курса Ватикана, в частности с вопросами сохранения мира на земле и политики в отношении социалистических стран, идёт острая борьба различных тенденций в католическом движении многих стран, в том числе в самом Ватикане, между так называемыми обновленцами и консерваторами.
Определение позиции церкви по отношению к войне и миру - важнейшая составная часть политической доктрины любой их христианских церквей. Первые христианские общины проповедовали абсолютный пацифизм. Но уже после 170 г., когда в Римской империи для некоторых категорий граждан была введена обязательная служба в армии, перед христианами стал вопрос об отношении к воинской службе. Для христианина он возник как производное от отношения к государственной власти. С одной стороны, христианин не мог быть одновременно солдатом и христианином, с другой стороны, он являлся законопослушным гражданином и должен был защищать "справедливое дело" своего императора от "несправедливой агрессии". На этой почве, как результат компромисса между двумя позициями возникает концепция "справедливых" и "несправедливых" войн.
Развертывание новых видов оружия массового уничтожения в условиях кризиса разрядки международной напряженности во второй половине 70-х - первой половине 80-х годов поставило под сомнение не только концепцию "справедливых" и "несправедливых" войн и любую попытку оправдать гонку ядерного вооружения. В современных условиях борьба за мир приобрела характер борьбу за сохранение жизни на Земле. Осознание этого вызвало в Западной Европе массовое антивоенное движение. В отличие от антивоенного движения 59-х годов новая волна сторонников мира была активно поддержана большинством протестантских церквей и превратилась в серьезную внутрицерковную проблему для католической церкви. Перед папством встала проблема разработки новой концепции войны и мира. [4]
"Церковь, проповедующая любовь в мире, в котором люди и народы пользуются для достижения своих целей агрессией и насилием, должна быть в состоянии ответить политикам, военным и просто гражданам, обращающимся к ней с просьбой о моральном руководстве" - сказал на пятой сессии Совета конференций епископатов европейских стран в Риме в 1982 г. ее председатель кардинал Б. Хьюм. Потребность в выработке новой единой позиции была обусловлена еще и тем, что другие христианские церкви проявляли гораздо большую активность в этой сфере. Часть из них уже перешла на пацифистские позиции.
Определяя позицию папства и католической церкви по столь злободневной и животрепещущей проблеме, Иоанн Павел II оказался перед необходимостью увязать в единое целое евангельское "непротивление злу насилием" с разделяемой Ватиканом концепции ядерного устрашения, апокалипсическое видение перспективы развития человечества с очень земными надеждами человечества на мир и все это со стратегическими целями и задачами папства. [5]
Существует два типа папских выступлений и посланий по проблемам борьбы за мир и предотвращения ядерной катастрофы. Наиболее распространенные и принесшие Иоанну Павлу II огромную популярность обращены к многомиллионным массам верующих, опасающимся за свое будущее людей. Менее распространены папские послания и выступления сугубо политического характера, адресованные правительствам, дипломатам, парламентариям, военным.
Суть этих обращений к массам заключается в тезисе о глубочайшем этическом кризисе нашей цивилизации и о мире как "этической проблеме". Тем самым источник современных конфликтов и войн переносится папой из сферы классовых и политических отношений в сферу морали и этики. Главный упор в своих выступлениях Иоанн Павел II прежде всего делает на раскрытие человеческого масштаба переживаемого кризиса. В изображении папы, универсальный характер переживаемого человечеством кризиса проявляется, прежде всего, в его моральном характере, ибо все то, что еще вчера внушало человечеству социальный оптимизм, сегодня утратило свой смысл, наука и научно-технический прогресс все еще потрясают воображение человека своими успехами, но они уже не вселяют оптимизма, а пугают.
Избранный на папский престол в период ослабления процесса разрядки международной напряженности и охватившей весь мир тревоги за судьбу человечества, Иоанн Павел II формулирует и предлагает человечеству перспективу в категориях Апокалипсиса. Политические и социальные параметры переживаемого кризиса он переформулирует на язык христианского персонализма. Переживаемый современными обществами кризис понимается папой как кризис возникшей в XIX веке европейской цивилизации. Этот кризис, по мысли папы, носит двумерный характер: как кризис потерявшей христианские корни европейской цивилизации и как кризис человека, потерявшего Бога. Суть кризиса, выражающегося потери смысла своего сосуществования, а человечеством - ориентира в своем развитии, концентрируется Иоанном Павлом II в тезисе об эпохе "особенного искушения человека". В этой связи лозунгом - паролем понтификата, доброй вестью, с которой обращается к человечеству папа, становится призыв: "Не бойтесь! Откройте двери Христу!" С этим призывом папа обратился к миру во время торжественной мессы при вступлении на папский престол 22 октября 1978 г. [6]
В отличие от своих предшественников, концентрирующих свое внимание на проблеме войны (например, на определении характера войн и определении содержания понятия "справедливая война"), Иоанн Павел II ставит во главу угла своей концепции понятие мир. Если отвлечься от многочисленных эмоциональных определений мира у Иоанна Павла II, то его содержанием будет "христианская цивилизация любви" как "рациональный и моральный порядок, опирающийся на Бога". В основе этой цивилизации лежат принципы любви к ближнему, социальной справедливости и свободы, понимаемой как комплекс политических и социально-экономических прав человека. Таким образом, папская концепция мира ориентирует не на борьбу против войны, а на борьбу за новый социальный порядок, исключающий войны.
Определяя свою позицию по отношению к проблеме ядерного разоружения, вопроса о применении ядерного оружия, проблеме равновесия сил и концепции ядерного устрашения, проблеме гонки вооружения, Иоанн Павел II выступил за полное и безоговорочное уничтожение ядерного оружия. Его сохранение связано с риском случайного взрыва и термоядерной войны. В качестве главного условия для заключения соответствующего соглашения папа считает договоренность о системе эффективного контроля за его соблюдением.
Ватикан приветствовал положительные сдвиги в международных отношениях и улучшение климата в мире в результате успеха мирных инициатив нового советского руководства. Папа высоко оценил советско-американские соглашение о ликвидации ядерных ракет среднего радиуса действия, достигнутое в Женеве в декабре 1987 г. Но климат разрядки в отношениях между сверхдержавами рассматривался Ватиканом, прежде всего как создание условий для проявления активности в построении мира всеми странами. Разоружение, не является самоцелью. Цель - это мир, а безопасность является одним из важнейших его компонентов.
Идея создания объединенной Европы всегда получала поддержку со стороны папства. В период раннего средневековья это объединение мыслилось лишь под руководством папства; со времени становления национальных государств участие в любых проектах по объединению Европы было для папства формой участия в политической жизни континента. Особенно актуально оно стало после ликвидации папского государства, падения влияния религиозных проблем и влияния церквей, как во внутренней, так и внешней политике буржуазных государств.
Специфический характер собственных целей, преследуемых папством, задача сохранения и укрепления влияния католицизма в каждой конкретной стране, не позволяет ему безоговорочного и бескомпромиссного выступления в период любого международного конфликта XX в., а тем более включения в упряжку внешней политики какой-либо из великих держав. В этом смысле наиболее показательны канун и период второй мировой войны. При всем антикоммунизме пап Пия XI и Пия XII папство не выступило с открытой поддержкой нападения Германии на СССР, а после длительных колебаний заняло позицию враждебного гитлеровской Германии нейтралитета. В конечном счете, эта позиция обеспечила католической церкви и папству значительный рост политического авторитета в Западной Европе в первые послевоенные годы. [7]
Опыт Пия XII, попытавшегося увязать цели ватиканской внешней политики с политикой США привел к катастрофическому падению авторитета и влияния папы и к внешнеполитической изоляции Ватикана, разорвать которую удалось папам Иоанну XXII и Павлу VI только в результате коренного пересмотра взаимоотношений Ватикана и США. В результате этого встал вопрос о формах и характере связей папства США и другими ведущими капиталистическими странами. Необходимость пересмотра диктовалась и задачами Ватикана по восстановлению церковной структуры в Восточной Европе. К этому следует добавить резкое сокращение после временного послевоенного подъема, влияния католической церкви в западноевропейских странах кризис, переживаемый католической церковью в получивших независимость странах " третьего мира". Именно в рамках этих поисков идеологи католицизма обратились к концепции объединенной Европы генерала де Голля. При этом речь не идет о буквальном принятии папством французского варианта европейского единства или о буквальном следовании ватиканской дипломатии в русле французской внешней политики. Появление европейской концепции у де Голля, а также популярность ее в кругах западноевропейской общественности, прежде всего свидетельствовали о переживаемом Западной Европой кризисе сложившейся после войны системы международных отношений, в котором эти страны играли пассивную роль союзника США. В рамках концепции де Голля существовала возможность преодоления в практике международных отношений американского господства и создания независимости от США западноевропейской политики, в которой ее авторы и сторонники видели гарантию безопасности своих стран. В этой новой системе Ватикан надеялся найти более заметное место. [8]
Следует отметить, что Ватикан не только приветствовал и адаптировал эту новую широкую понятную европейскую идею, но и заявил о своей давней приверженности и почти что авторстве концепции европейского единства. В своем выступлении на конференции" Святейший престол и новая социально-политическая реальность в Европе", проведенной в январе 1972г. итальянским Исследовательским институтом международной политики, А. Казароли напомнил, что после второй мировой войны Ватикан всегда выступал за "единую Европу", подразумевая под этим прежде всего политическое, идеологическое и социокультурное единство западноевропейских стран. Принятие концепции единой Европы давало Ватикану надежду на возвращение в мировую политику.
Папа Иоанн Павел II внес в теорию и практику разработанной и реализуемой Казароли политики серьезные принципиальные изменения. Концепция "объединенной Европы" становиться у нового папы центральной частью не только европейской политики Ватикана, но и политической доктрине евангелизации мира. Реализация идеи европейского единства понимается папой, как построение фундамента для спасения человечества от возникшей в результате раскола мира на идеологические и военные блоки, угрозы термоядерной войны и духовного возрождения на христианской основе. Эта концепция выступает одной из основной политики папы по отношению к странам социализма.
В своем проекте "объединенной Европы" Иоанн Павел II пытается использовать две реально существующие тенденции в Западной Европе объединительные тенденции: первая - объединение Западной Европы, и вторая - объединение всей Европы " от Португалии до Урала и от Исландии до Мальты".
Высказавшись с первых дней своего пантификата за Европу от Атлантики до Урала, Иоанн Павел II этим не ограничился. Его Европейская идея не является механическим воспроизведением уже известного, а выступает как оригинальная концепция. В ее основе представление о славянских странах как основе для духовного возрождения Европы. В свою очередь, возрожденная и объединенная Европа выступает как пример для всего человечества. [9]
При этом следует подчеркнуть, что изменения, вносимые новым папой, не являются лишь проявлением личных настроений и взглядов, не являются лишь проявлением личных настроений и взглядов Иоанна Павла II, а обусловлены принципиальными изменениями, происшедшими как в системе международных отношений, так и в позиции самой Западной Европы. Наряду с ухудшением международной обстановки во второй половине 70-х годов происходит ухудшение внутри - и внешнеэкономического положения Западной Европы.
Мир, говорил папа, страдает от "современных, постоянно углубляющихся идеологических, социально-политических и экономических противоречий и расколов". Церковь в состояние указать не только на причины кризиса, но и предложить единственный возможный путь для возрождения Европы и мира. По мнению папы, причины кризиса "глубоко укоренившиеся и многоплановые" Но основу этого кризиса папа видит в глубоком кризисе европейской культуры, в уничтожении или обесценивании общих идейных ценностей. Поиск христианских корней Европы должен дать руководство в жизни каждому гражданину и придать общий смысл и направление современной истории.
Объединенная Европа представляется папе не империей прошлого, предполагающей господство одного народа над другим, а демократическим сообществом стран, стремящихся еще сильнее сплотить свою экономику, гармонизировать во многих пунктах свое законодательство и создать для своих граждан единую сферу свободы с перспективами взаимного сотрудничества. Существовавшая интеграция Западной Европы и принятое западноевропейскими странами обязательство ускорения политической интеграции к 1992 г., подчеркивал Иоанн Павел II, не завершают процесса объединения Европы. Поэтому папа выражал надежду, что и другие народы с уверенностью смогут присоединиться к тем, которые уже участвуют в процессе интеграции. Иоанн Павел II напомнил о странах Восточной Европы. [10]
Объединенная Европа, подчеркивал папа, не изолируется от остальных народов, а придет к ним с помощью, как она это делала на протяжении всей своей истории.
Прежде всего нужно признать очевидное: католическое присутствие в России - это объективный факт. Католики живут в России, причём теперь - по всей России; это историческая реальность. А всякий исторический факт, имеющий отношение к жизни Церкви, не может - с точки зрения верующего - не иметь некоего провиденциального значения: это присутствие католичества в России, это "мы здесь", должно быть также и благом, если такое присутствие укоренялось в течение веков фактически, а вовсе не по указке с вершин самой Римской Церкви.
Возможно, не все знают, что с самого своего крещения (X в) Киевская Русь оказывала гостеприимство латинской Церкви. Здесь у католиков были свои храмы, где служило латинское духовенство, были и монастыри, основанные миссионерами, сопровождавшими западных купцов не только чтобы помогать соотечественникам, но и ради распространения веры среди местного населения.
Итак, не было недостатка в контактах с Римской Церковью и в её присутствии на территории Киевской Руси. При этом следует признать, что Московская Русь никогда не состояла в единстве с Римом и со своего зарождения не проявляла особого интереса к установлению отношений с Католической Церковью.
К концу XVII века, когда часть украинских и белорусских территорий вошла в состав имперской России, латинские католики появились и в Московском царстве; возникла первая католическая община в Москве, с собственной церковью, посвящённой святым Петру и Павлу. Пётр Великий, и особенно Екатерина Великая, стремясь привлечь в Россию иностранцев, чтобы модернизировать государство и населить земли, дозволили католикам - прежде всего, речь шла о жителях немецкого и польского происхождения - устраиваться основательно: с храмами, иерархией, школами и кладбищами. В 1783 г. Пий VI основал Могилёвское архиепископство (Могилёв находится на территории нынешней Белоруссии), просуществовавшее до начала советской эпохи, с резиденцией в Санкт-Петербурге. [11]
Однако нужно уточнить, что при царях католикам в России было запрещено вести какую-либо "пропаганду": православие было государственной религией, а за переход в любую другую христианскую конфессию наказывали как за "отступничество". Это значит, что Католическую Церковь в России рассматривали и терпели как Церковь для иностранцев. Именно этот статус обеспечивал католикам более или менее мирное сосуществование с Русской Православной Церковью.
Особая статья - греко-католики. Они появились в Российской империи в результате аннексии территорий, которые в конце XVI - начале XVII века вступили в союз с Римом, сохранив византийско-славянскую литургическую традицию. В отношении последних цари (в особенности Николай I) проводили политику насильственного возвращения в православие посредством переподчинения местных греко-католических общин.
Одновременно нельзя обойти молчанием значимый - хотя и весьма ограниченный - феномен так называемых "русских католиков", то есть этнических русских, перешедших в католичество. Преимущественно начиная с XIX века, в разные эпохи и в разных историко-церковных условиях они разрабатывали некую религиозную программу, которую принято называть "русской католической идеей". Речь идёт о таких людях, как Иоанн Ксаверий Гагарин, Елизавета Волконская, Владимир Соловьёв. Они стремились к практическому и полному соединению с той Церковью, какую они считали вселенской, то есть с Католической Церковью, и уже жили в единстве с нею, в более или менее шатком положении. Вначале (примерно с 1830 г) они действовали в эмиграции, но уже в конце XIX века стали возникать первые общины русских католиков восточного обряда внутри России. Эти общины получили юридическое признание весной 1917г. от Временного правительства.
В Советском Союзе католики наряду с другими христианами подвергались чудовищным гонениям, терзавшим всю Россию, и почти семьдесят лет жили при полном отсутствии религиозного образования и пастырского попечения.
Эта огромная трагедия Католической Церкви в России началась с приходом к власти большевиков и сразу же получила развитие во время гражданской войны, сотрясавшей страну с 1917 по 1922 гг.
В конце 30-х годов преследования привели к почти полному уничтожению Католической Церкви, по крайней мере её официальных структур. Если в 1917 г. на два миллиона католиков, проживавших в России, приходилось 900 священников и монашествующих, то в 1935 г. их осталось не более десятка. По мере того как число пресвитеров сокращалось, миряне брали на себя руководство католическими общинами и апостольскую деятельность в период репрессий.
С падением советского режима открылась новая страница католической жизни в России. Сегодня, притом что немалое число россиян немецкого, польского, литовского, украинского и белорусского происхождения эмигрировало в эти страны (главным образом, в 90-е годы), католики в Российской Федерации представляют собой значимое явление, хотя и находятся, разумеется, в меньшинстве.
В свете вышесказанного первый вызов, стоящий перед Католической Церковью в России сегодня, - не поддаваться искушению воспринимать себя как "этническую" Церковь. То есть как Церковь для "нерусских". Никогда нельзя сводить Церковь к этническому аспекту. Этнический аспект отнюдь не может служить основанием для церковного присутствия в конкретной среде, каковы бы ни были условия в ней. Это было раз и навсегда провозглашено Иерусалимским собором в самом начале истории Церкви (ср. Деян 15,1-31; Гал 2,1-9). Если, в силу исключительных обстоятельств, Церковь в определённом месте или в определённый период должна ограничить свои заботы отдельными "этническими" группами (как было в России до 1905 г), она при этом должна испытывать горячее желание "открыть" свои двери всем остальным, как только появится возможность; иначе она в конце концов задохнётся. Иоанн Павел II написал: "Если мы хотим воспрепятствовать возрождению партикуляризма и радикального национализма, нам нужно понять, что возвещение Евангелия должно быть глубоко укоренено в культурном своеобразии, и одновременно это возвещение должно быть готово влиться в универсальность, которая представляет собой обмен ради общего обогащения"[12]
Для католиков в России это означает, с одной стороны, что нельзя отрицать или забывать собственную историю, которая гласит, что католическое присутствие в России действительно возникло именно как этническое: поляки, немцы, литовцы, украинцы, французы приезжали в Россию и в ней оставались, - но также и как русское: уже в прошлом, в ходе совершенно особой истории "русских католиков". С другой стороны, если католическое присутствие укоренено и должно быть укоренено в своеобразии различных культур, которые доставили его в Россию, оно также должно "вливаться в универсальность, которая представляет собой обмен ради общего обогащения".
Итак, Церковь не забывает свою историю, то есть конкретные формы, посредством которых и в которых она в ходе истории формулировала свою весть (конечно, в их число входят и "этнические" традиции). Однако она никогда не застывает в них и может приспособиться к любой среде; любую человеческую ценность, проживаемую "со Христом", Церковь признаёт, более того - возвышает и помогает ей плодоносить.
С этим напрямую связан второй вызов, стоящий сегодня перед Католической Церковью в России; в нём неразрывно соединились миссионерская и экуменическая идеи. Вышеназванный принцип помогает нам понять, что миссия и экуменизм отнюдь не противостоят друг другу - наоборот, один является аспектом другого. Цель Церкви - возвещать Христа человеку и соединять человека с таинственным телом Христовым, не стирая личных особенностей каждого, неповторимых и отличительных, но, напротив, раскрывая их и приумножая их плодотворность; поэтому очевидно, что невозможно быть католиками в России без глубочайшего уважения к Русской Православной Церкви, без самого искреннего и горячего желания объединиться с нею: ведь она хранит бóльшую часть богатейшей духовной традиции этого народа. Несмотря на культурные различия, эта традиция укоренена в вере, которая в своих основаниях практически совпадает с католической верой.
В связи с этим интересно отметить, что наиболее "миссионерские" группы в России (как католические, так и православные), стремятся не "расширить собственные ряды", а помочь человеку ответственно относиться к своей "родной" Церкви и видеть её "кафоличность".
Основанием для этого братского духа и для единства, пусть пока и не полного, не может быть только напоминание об "общих врагах", таких как современный секуляризм. Конечно, это обстоятельство требует общего свидетельства настойчиво, как никогда. Но подход, действительно свободный от групповщины и партикуляризма, возможен только в том случае, если мы продвинемся в глубину. То есть если целью пастырской, культурной, миссионерской деятельности будет исключительно возвещение Христа. Лишь горячая любовь к единому Христу может породить подлинную, а не искусственную "синергию".
Для католической церкви начало XX века прошло под знаком углубления процесса освобождения практических сфер общественно-политической жизни от прямого воздействия религии.
Современные условия требовали от церквей неординарных усилий, поскольку развивающийся на фоне кризиса веры во всемогущество человека феномен новой религиозности сопровождался углубляющимся кризисом институциональных церквей. Об этом свидетельствовали пустые храмы и семинарии в большинстве западноевропейских стран. Ситуация требовала не только нетрадиционных и современных форм борьбы католической церкви за выживание, но и незаурядной личности. Такой личностью и стал папа Иоанн Павел II.
Избранный в период серьезного ухудшения отношений между Западом и Востоком папа поставил во главу угла своей доктринальной о политической деятельности борьбу человечества за мир. Папа не оставил никакого сомнения в том, что своей задачей он ставит превращение Ватикана в духовный центр мира и человечества. Период пантификата Иоанна Павла II стал временем поиска новых форм воздействия на массы и очередной попытки модификации позиций Ватикана по вопросам мира, объединенной Европы и современной культуры.
1. Гараджа В.И. Религиоведение. - М., 2006.
2. История религии: В 2т. /Под общ. ред. И.Н. Яблокова. - Т.2. - М., 2007.
3. Кислюк К.В., Кучер О.Н. Религиоведение - Ростов-на-Дону, 2008.
4. Лозинский С.Г. История папства. - М., 2006.
5. Основы религиоведения / Под ред. И.Н. Яблокова. - М., 2007.
6. Папство в современном мире. М. 2006.
7. Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современность. - М., 2007.
8. Рассел Б. История западной философии. - М., 2007. - Кн.2. Католическая философия.
9. Рашкова Р.Т. Ватикан и современная культура. М., 2006.
10. Религии народов современной России: Словарь / Отв. ред. М.П. Мчедлов. - М., 2008.
[1] История религии: В 2т. /Под общ. ред. И.Н. Яблокова. – Т.2. – М., 2007.-с.136.
[2] Рассел Б. История западной философии. – М., 2007. – Кн.2. Католическая философия. - с.128.
[3] История религии: В 2т. /Под общ. ред. И.Н. Яблокова. – Т.2. – М., 2007.-с.245.
[4] Гараджа В.И. Религиоведение. – М., 2006.-с.176.
[5] Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современность. – М., 2007.-с.156.
[6] Кислюк К.В., Кучер О.Н. Религиоведение – Ростов-на-Дону, 2008.-с.86.
[7] Папство в современном мире. М. 2006.-с.234.
[8] Основы религиоведения / Под ред. И.Н. Яблокова. – М., 2007.-с.78.
[9] Рашкова Р.Т. Ватикан и современная культура. М.,2006.-с.112.
[10] Лозинский С.Г. История папства. – М., 2006.-с.138.
[11] Религии народов современной России: Словарь / Отв. ред. М.П. Мчедлов. – М., 2008.-с.184.
[12] Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современность. – М., 2007.-с.153.