Культура западноевропейского Средневековья

Культура западноевропейского Средневековья

Содержание:

Введение

I.              Особенности культуры западноевропейского Средневековья

II.                Аспекты интеллектуальной и художественной культуры западноевропейского Средневековья:

Философия

Литература

Театр и драматургия

Музыка

Архитектура и строительство

Изобразительное искусство

Заключение

Литература

Введение

«Средние века» — это время, которое находится посередине между Античностью и Новым Временем и, по какой-то невероятной причине, не имеет своего собственного названия. Оно охватывает более тысячи лет истории человечества. Его принято разделять на три основных периода:

1. Раннее Средневековье, V-X вв.;

2. Высокое (Классическое) Средневековье, X-XIV вв.;

3. Позднее Средневековье, XIV-XV вв. [с. 116, 10]

В раннем Средневековье в качестве самостоятельного периода выделяют еще V-VIII вв. – эта эпоха называется «темными веками» или «Периодом Великого переселения народов».

Под культурой понимают совокупность тех высших достижений человеческого духа, которые накапливались на протяжении веков и тысячелетий и образуют золотой фонд человечества.

Понятие «средневековая культура» включает в себя имена таких провозвестников средневековой литературы и философии, как Боэций (ок.480-524), Кассидор (ок.487-578), Исидор Севильский (ок.560-636); Академию императора Карла Великого, собравшего вокруг себя на рубеже VIII-IX вв. выдающихся франкских, немецких, английских, кельтских ученых и поэтов: таких, как Алкуин (ок.735-804), Эйнгард (ок.778-840); также имена таких замечательных мыслителей и личностей средневековья, как Абеляр (1079-1142), Гвиберт Ножанский (ок1053-1125), Бернар Клервоский (1090-1153). Эти люди жили примерно в одно время – в основном в первой половине XII века. В XIII веке перед нами встают такие грандиозные фигуры, как итальянец Фома Аквинский (1225 или 1226-1274), исландец Снорри Стурлусон (1178-1241) и другие. В понятие «средневековая культура» включают также романские и готические соборы, изобразительное искусство, музыку, философию, литературу того времени и т.д. [с.222, 14]

Историческая ситуация средних веков не может быть как-то однозначно охарактеризована: падение Римской империи, вторжение варваров, вытеснение языческой культуры христианской, феодализм, завоевательные войны, крестовые походы — все это создало пеструю картину культуры. Однако именно в это время формировались христианские традиции, развивалась богословская мысль, появились идеал возвышенной любви и самые прекрасные образы в истории культуры. Совместимость несовместимого — таков культурный феномен этой эпохи. [с. 116, 10]

Данная работа имеет целью дать общую, но в то же время и достаточно исчерпывающую характеристику западноевропейского Средневековья как уникального культурного типа, отличного по своим чертам как от предшествовавшей ему Античности, так и от наследующего его Нового Времени.

Во введении раскрыты общие понятия: «средние века», «культура», «средневековая культура»; определены основные периоды Средневековья.

В первой части выявлены специфические особенности культуры западноевропейского Средневековья.

Во второй части освещены конкретные аспекты интеллектуальной и художественной культуры западноевропейского Средневековья: теолого-философская мысль, литература, музыка, архитектура, драматургия, изобразительное искусство.

В заключении обозначены главная истина (ценность) средневекового типа культуры, симптомы его распада и перехода к культуре Нового Времени.

Данная работа опирается на труды философов, историков Платоновой Э.Е., Серебряного С.Д., Сорокина П.А., Сапрыкина В.А., Тяжелова В.Н., Гриненко Г.В., Гуревича А.Я. и др., внесших свой вклад в освещении вопросов культуры западноевропейского Средневековья.

I.       Особенности культуры западноевропейского Средневековья

Средневековая культура, как принято говорить, возникла на обломках античной культуры. Римская империя, сумевшая объединить множество мелких народов почти всей Европы, к V в. н. э. была раздираема внутренними распрями. Бесконечные нападения варваров (от лат. barba — борода) в конце концов, погубили эту мощную империю. Именно с V в. начинается история средневековой культуры и заканчивается эпоха античной культуры. Иногда начало средневековой культуры считают с Рождества Христова, потому, что именно оно стало формировать не только новое мировоззрение и новое отношение к миру, но и новые социальные формации: стали рождаться новые формы культуры, возникло новое отношение к человеку.

Но на самом деле фактические изменения в культуре стали ощутимы только к V в., потому что именно в это время античные идеи теряли свой смысл, происходило осмысление пройденной истории, но ни в философии, ни в живописи, ни в архитектуре ничего принципиально нового не создавалось. Происходила своего рода ностальгия по старой уходящей античной культуре, и одновременно с этим осмысливалась новая культура.

Именно к V в. сформировались основные каноны христианства, церковные традиции, были приняты богословские доктрины на вселенских соборах. Это время, когда жили Николай-чудотворец Мирликийский, Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Богослов, Августин, Бонавентура, Боэций — те великие святители и философы христианства, которых сегодня называют Отцами Церкви. Они создали идеи, которые стали почвой для нового мировосприятия, нового государства, новых отношений в обществе, новых культурных феноменов, что сыграло огромную роль в формировании нового человека. Новый человек — это человек свободный, человек творческий. [с.115, 10]

Что меняется с приходом христианства? Меняется абсолютно все — представления о Боге, мире и самом человеке. Прежде всего, Бог обращен уже к каждой личности, а не к народу, как это было в язычестве. Бог — это начало надмирное, то есть неподвластное природным циклам. И это самое главное — Бог свободен от природы, созданной Им Самим. А раз свободен Он, то свободен и человек, как его подобие. От того, что Бог обращен к каждому человеку, представление о мире меняется. Мир — это уже не нечто враждебное, а напротив, мир — это удивительная собственность человека. Человек в мире, как и в себе самом, находит первопричину всего — божественные силы, то есть дух. Именно дух объединяет человека, Бога и мир в некое единое целое, причем мир уже не выступает для человека как самостоятельная личность, отличная от Бога, а становится великим произведением творчества, красота и тайна которого скрыта в глубинах самого человека.[с.116, 10]

Вместе с этим представлением о мире продолжает развиваться наука о материальных законах мироздания. Но она уже воспринимается не как самостоятельная наука о бытии, а как наука о материальных закономерностях мира, в законах которого человек находит отражение собственных законов и учится использовать их в своих целях.

Именно такие глобальные перемены во взглядах человека на Бога, мир и самого произошли с приходом христианства, что требовало совершенно иного отношения и к себе, и к действительности. Важным двигателем культуры западноевропейского Средневековья стало учение о спасении души. Почему требовалось спасать человека? Потому что человек умирает, человек страдает. Человек потерян в мире вещей и законов, в мире собственных страстей и жестокости — от всего этого его необходимо спасти и спасает его Сам Господь. Идея о спасении души, обращенной к Богу с покаянием в собственном несовершенстве, стала главной в Средневековье, на ней строилась политика многих государств средневековой Западной Европы, политика западной Церкви.[с.117, 10]

II. Аспекты интеллектуальной и художественной культуры западноевропейского Средневековья

Философия

Философию западноевропейского Средневековья нередко называли служанкой богословия, что не умаляет ее значения в истории культуры. Философия раннего христианства называлась апологетикой. Это название происходит от наименования и характера сочинений — апологий, то есть трудов, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан.

Философия раннего Средневековья рассматривала вопросы, связанные с природой Бога, с возможностью его постижения, с проблемой бесконечности. Она была так же парадоксальна, как и вся средневековая культура.

Первый философ, который из богословия перенес в философию личностное восприятие Бога был Филон Александрийский (25 до н. э. — 50 н. э.). Его попытка доказать личность и индивидуальность Бога была связана с божественными проявлениями. Филон Александрийский вводит понятие Логоса в христианскую апологетику. В отличие от античной философии, Логос у Филона выступает как сотворенный Богом дух, который первоначально есть божественный разум. После сотворения реального мира божественный разум сделался имманентным миру. Идеи, как божественные составляющие, также противопоставляются миру. В представлении Филона о Логосе не было отождествления Логоса с Христом.[с.135, 1]

Интересна доктрина Климента Александрийского (? — до 215). В его «Педагоге» все поучения связаны с образом жизни человека, цель которого — достичь высокого духовного состояния и объединиться с Богом через Логос.

В более позднее время сформировалось несколько философских школ, взгляды представителей которых были основаны на определенных христианских позициях, выведенных в ранней апологетике.

Картина мира выглядела следующим образом: в центре мира находились Бог и человек как творение Его. Для западноевропейского средневекового мировоззрения был характерен теоцентризм. Согласно теоцентрической картине мира, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает сохранять бытие мира.

Такое мировоззрение носит название креационизма (от лат. creatio, что значит «сотворение»). Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. Активное творческое начало находится не в природе, не в космосе, а в человеке и главное — в Боге. Поддерживание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же вернулся бы в небытие.

В XIII в. теолог (богослов) Фома Аквинский (1225-1274) систематизировал учения креационизма и представил полную картину бытия, в которой рассматриваются закономерности Бога и мира.

Среди средневековых философов имелись определенные расхождения. В этих расхождениях своеобразно проявлялась борьба материалистической и идеалистической тенденций. Спор между философами шел о том, что представляют собой общие понятия («универсалии»). Сложилось два основных направления в философии — реалисты и номиналисты. Реалисты утверждали, что общие понятия существуют реально, независимо от созидания их в разуме Бога, и они первичны по своей природе, то есть возникли до появления вещей в мире. Против реалистов выступали номиналисты, которые учили, что общие понятия — это всего лишь имена вещей и что они, таким образом, существуют «после вещей» и не обладают самостоятельным существованием.[с. 124, 10]

Часто в истории средневековую философию называют схоластикой (от «схола», т.е школа). В ее истории выделяют три периода, в целом соответствующие общей периодизации Средневековья: это ранняя схоластика – IX-XII вв., зрелая схоластика – XIIIв. и поздняя схоластика – XIV-XV вв. Развивавшаяся в эпоху безусловного господства в общественной жизни христианства, схоластика естественно заняла место «служанки богословия»: делом философии было разъяснение и обоснование религиозных истин. В период ранней схоластики христианская философия в основном опиралась на учение Аврелия Августина, переработавшего платонизм, а точнее, даже неоплатонизм, в духе христианства. Благодаря крестовым походам в руках западноевропейцев оказывается большое число книг, вывезенных с Востока. Активная деятельность по переводу позволяет познакомиться с широким кругом философских идей античных, арабских, еврейских философов. В конце XII-XIII вв. в Европу попадают труды Аристотеля (до этого были известны только его книги по логике) и многочисленные комментарии к ним арабских и еврейских авторов. Св. Фома Аквинский сумел достичь синтеза аристотелизма и христианства. Постепенно его идеи получают всеобщее признание, и Аристотель (до конца Средневековья) становится крупнейшим авторитетом в теологии и философии.[с.426, 4]

Мистицизм как одно из направлений средневековой философии вобрал в себя эти идеи и разработал на их основе собственную концепцию бытия. Это учение берет свое начало от Августина Аврелия (354-430). В мистицизме познание воспринимается не как направленные действия разума, а как данные Богом откровения, когда человек достигает «чистоты» душевной и становится способен воспринять откровения.[с. 125, 10]

Западноевропейские философы, жившие в эпоху раннего средневековья, занимались в основном переложением и переводами античных мыслителей. Хотя эта работа и не была творческой, все же значение ее не так уж мало: она позволила сохранить для последующих веков античных авторов, способствовала созданию библиотек, ставших очагами культуры и базой позднейших средневековых школ и университетов.[с.125,10]

Литература

Литература западноевропейского Средневековья весьма разнообразна и по жанрам, и по имеющимся в ней течениям и направлениям. Всю эту литературу можно условно поделить на литературу на национальных языках и на латыни. К литературе на национальных языках в первую очередь можно отнести большой пласт легенд и сказаний языческих времен, сохранившийся у каждого европейского народа; но к ней же и относятся и многие исторические хроники, и наиболее известные из рыцарских романов и т.п. На латыни обычно писали образованные люди, а значит в каком-то смысле «люди церкви» – ученые клирики. Здесь также встречаются исторические хроники, жития святых, проповеди, «примеры», поучения, а также сочинения богословского характера, из которых особое место занимают труды мистиков, но на латыни же создавалась и поэзия вагантов (ваганты – бродячее племя школяров, средневековых студентов). Поэзия вагантов – это латинские стихи ученых клириков, в основном воспевающие радости жизни и бичующие церковные нравы.

Св.Григорий (вторая пол. VI в.) был прозван «Двоеслов». Происходя из знатной римской семьи, он еще в молодости принял монашеские обеты, был настоятелем ряда монастырей, в 590 г. был избран римским епископом (папой римским) и пробыл им 14 лет. Из его трудов особенно известен сборник рассказов о чудесах италийский подвижников и святых. Рассказы строятся в виде диалогов между самим св.Григорием и его учеником Петром.[с.431, 4]

«О подражании Христу» – одна из самых известных и распространенных книг позднего западноевропейского Средневековья она стала известна около 1418 г.). Автором книги по традиции считается Фома Кемпийский. Большую часть жизни он провел в монастыре, где занимался перепиской книг и писанием собственных трудов – не указывая при этом своего авторства; анонимность творчества – одна их характерных черт средневековой культуры в целом. «О подражании Христу» – это мистический трактат, главное здесь не рассуждения, а переживания, в нем ярко выражено стремление к экстазу, вызываемому ощущением присутствия Бога. [с.443, 4] В XII-XIV вв. важное место в западноевропейской культуре занимает рыцарство. Рыцари – это по сути дела воины, но в различных районах мира сложились свои представления об идеале воина. Христианский рыцарь – это прежде всего боец за веру Христову, но рыцарь также – это верный вассал своего сюзерена (верность – одна из наиболее ценимых добродетелей эпохи), он же – защитник слабых и обиженных, он же – верный слуга своей Прекрасной Дамы. Культ Прекрасной Дамы, сложившийся в Западной Европе под явным влиянием культа Девы Марии, не имеет аналогов в других районах мира – это чисто европейское явление.[с.437, 4]

В это время развивается новый литературный жанр – рыцарский роман. Это своего рода, переосмысленные героические эпосы. Старый эпос обращен к национальному преданию, новый описывает современность. Рыцарский роман как жанр начинался с античных сюжетов, но вскоре для воспевания подвигов потребовался новый материал – свои походы и свои герои, мужественные рыцари и страстные любовники. Герои новых эпосов приобретают авантюрно-куртуазные черты. И при этом роман сам по себе претендует на достоверность, потому что описывает реальные события, реальные войны, реальные любовные свидания. И эта претензия на достоверность становится для романа основной характеристикой.

Возможно, на фоне мистических мираклей, аллегорических фарсов и разного рода мистификаций, которыми была пропитана вся средневековая культура, достоверность романа была своего рода противовесом, оборотной стороной мистического восприятия действительности.

И как в литургической драме родился новый театр, театр мистики и драмы человеческих страстей, так рыцарский роман положил начало новой художественной литературе. Автор не просто пересказывал услышанные истории, он создавал свой собственный мир, свое пространство и свое время. Авторами первых романов были ученые клирики, которые составляли хроники или летописи исторических событий.

Первым, кто использовал слово «роман», был нормандец Вас. Очень быстро слово «роман» сделалось обозначением новой литературной формы. Этот литературный жанр в последующих веках стал самым популярным и распространенным жанром, заменившим летопись и эпос.

Самым популярным романом XII-XIII вв. становится «История бритов» Гальфрида Монмутского , в которой собраны все легенды о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола.

Рыцарский роман как литературный жанр можно считать чрезвычайно важным в истории западноевропейской средневековой культуры, так как благодаря ему раскрылось множество событий, описанных доподлинно и реалистично, в конфликте между личностью и государством, индивидуальным бытием и государственной службой, возвышенной любовью и страстью, которые до сих пор почти никак не различали. Именно с рыцарского романа начинается понимание особого мира книги, восприятие его как реальности, основанной на особом авторском даровании создавать при помощи слова реальные картины мира.

Театр и драматургия

В истории западноевропейского средневекового театра четко выделяются два периода: ранний – V-XI вв. и зрелый – XII-XIV вв. Для раннего периода характерны различного рода народные праздники с элементами театрализации, часто связанные с языческими обрядами (и потому преследуемые церковью), и литургические мистрии (аналогичные византийским).

В XII веке практически во всех странах Западной Европы существуют профессиональные актеры, переезжающие с места на место и чаще всего выступающие на площадях городов. Во Франции их называли гистрионы, в Германии – шпильманами, в Польше – франтами и т.д. Постепенно в среде гистрионов происходит «разделение труда»: выделяются комики-буффоны, искусство которых близко к цирковому, и жонглеры, являющиеся рассказчиками, певцами и музыкантами, среди которых в свою очередь выделяются трубадуры – сочинители и исполнители стихов, баллад и поэм.

Первым западноевропейским средневековым драматургом принято считать Адама де Ла-Аль (около 1238-около 1287 гг.), в пьесах которого перемешаны сказочные мотивы с сатирическо-бытовыми. [с.445, 4]

Определенные праздники были знамениты своей театральностью, как, например, шествие к церкви в вербное воскресенье. Антифонные, или диалоговые, песнопения с вопросами и ответами, мессы и канонические хоралы были похожи на театрализованное представление, прославлявшее чудеса господа или какого-то святого. В 970 году появилась запись инструкции, или руководства, для проведения подобных драматических действий во время шествий или праздников. Она включала описание костюмов, сюжетов, жестов, постановки сцен.

Развитие литургической драмы продолжалось на протяжении двухсот лет. Поначалу в качестве костюмов использовались церковные облачения, а существующие архитектурные детали церквей – как декорации, но впоследствии были изобретены специальные костюмы и детали оформления сценических действий. Литургическая драма, как одно из самых важных зрелищных действий, позволяла неграмотному народу изучать библейские сюжеты. Эти пьесы назывались различно – пассины (страсти) и миракли (чудеса). Пьесы были аллегоричными, и их основная цель была – драматизация спасения рода человеческого.

В XIV-XV вв. все более широкое распространение получают театрализованные представления. Это, прежде всего фарсы, имеющие чисто светский и сатирический характер, миракли, где изображение сатирических бытовых картин перемежалось с чудесным вмешательством святого и самого Бога, и мистерии, ставившиеся на религиозные сюжеты. Они показывались не в церквях, и даже не на церковной паперти, а на городской площади – известно, что заказчиками мистерий были городские цеха и городские власти. Но, разумеется, ставились мистерии под контролем церкви. Известно три основные формы проведения мистерии. Во-первых, мимо зрителей могли проезжать телеги, на которых показывались отдельные эпизоды мистерии. Во-вторых, мистрия могла показываться на специальном кольцевом помосте: здесь действие проходило в разных местах помоста, а также на земле – в центре круга, образованного этим помостом. И, в-третьих, на прямоугольном помосте, в этом случае на нем устанавливались декорации в виде беседки, которая изображала нужный объект; если по ее виду нельзя было понять, что это такое, на ней вывешивалась поясняющая надпись: «рай», «ад», «дворец» и т.д. Во время представлений использовались многочисленные сценические эффекты. Текст мистерий часто импровизировался. Поэтому сохранившиеся тексты не дают подлинного представления о характере спектакля в целом. В 1548г. во Франции мистерии были запрещены – из-за сильного критического элемента в них.[с.445, 4]

Музыка

Музыку в средние века рассматривали, прежде всего, как науку, как познание. Музыку делили на «мировую» и «человеческую». Последняя могла быть «теоретической и практической», то есть музыкой, в собственном смысле слова. Что же касается «теоретической» музыки, то она, связанная с познанием мира «мировой музыки, представляла собой не что иное, как философию математики. [с.127, 13]

Как и ранее, музыка в западноевропейском Средневековье играла важную роль в духовной жизни общества. Можно различать светскую и духовную музыку, хотя они многое заимствовали друг от друга. Светская музыка была в первую очередь представлена народными песнями, а также песнями вагантов, трубадуров, актеров и других профессиональных исполнителей.

Музыка входила в число «семи свободных искусств», центрами обучения музыки были монастыри, с XII в. – соборы и университеты. В XII веке в парижском соборе Нотр Дам на смену прежнему унисонному пению приходит сложное многоголосие, которое позднее будет широко применяться во всей церковной и светской музыке.

Архитектура и строительство

В архитектуре Западной Европы в Средневековье господствовали два основных стиля: романский (в период раннего Средневековья) и готический – с XII века.

Основой романского синтеза явилась культовая архитектура, объединившая художественно-идеологические, функциональные и конструктивные принципы в единое целое. Господствующим типом культового здания была монастырская церковь, в ней с наибольшей полнотой выразился дух эпохи. В этом сказалась вся совокупность духовной и материальной жизни Западной Европы романского времени, где церковь была главной идеологической силой, а культурным центром с умело налаженным хозяйством, располагавшим необходимым для строительства силами и средствами, был монастырь. Господствующим на Западе стал вытянутый в плане, базиликального типа храм. В основе лежала идея пути как намек на «крестный путь», путь страданий и искупления, как выражение основной идеи католичества.[с.246, 8]

Новое слово в искусстве западного средневековья было сказано во Франции в середине XII века. Современники назвали новшество «Французской манерой», потомки стали именовать готикой. Время восхождения и расцвета готики – вторая половина XII и XIII век – совпало с периодом, когда феодальное общество достигло апогея в своем развитии.

Готика как стиль была порождением совокупности общественных изменений эпохи, ее политических и идейных устремлений, выступавших в динамическом взаимодействии, возникла как результат их равнодействующей. Ни одно явление того времени, как бы значительно оно ни было, будь то «коммунальные революции» или борьба за упрочение центральной власти, папская теория, схоластика или рыцарская культура, массовые движения, изменение пространственных представлений или рост строительного мастерства, не может по отдельности объяснить происхождение и развитие готики. Готика зародилась во владениях французских королей. И государи других стран – Англии, Испании, Чехии – внедряли готику как символ христианской монархии.

Собор был важнейшим общественным местом города и оставался олицетворением «божественной вселенной». Во взаимоотношении его частей находят сходство с построением схоластических «сумм», а в изображениях – связь с рыцарской культурой. Сущность готики – в сопоставлении противоположностей, в способности объединить в духовном горении абстрактную идею и живой трепет жизни, космическую бесконечность универсума и выразительную конкретность детали, в умении пронизать земную плоть движением духовной энергии. Это балансирование на грани двух контрастных сфер придало готическому искусству особую остроту, захватывающую пронзительность. В единстве противоположностей, в многозначности готического феномена и следует искать причину противоречивости оценок, которых удостаивалась готика на протяжении веков.[с.447, 4]

Изобразительное искусство

В средневековой культуре отношение к искусству было сложным и противоречивым. На какое-то время искусству вообще не уделялось никакой роли в христианской культуре, затем монахи нашли его значение как Библии для неграмотных. Искусство было призвано сюжеты библейские иллюстрировать, растолковывать.

По своей сути искусство не может играть только прикладную роль, и к V в. сформировалось новое понимание искусства — создание и отражение внутреннего духовного пространства человека, мира и Бога. Его прикладные цели, такие, как приобщение человека к Богу, к духовным таинствам, в искусстве остались, но основной стало создание нового пространства. В Византии возникли иконописные школы. Именно там более всего разрабатывали это «пространство», оно сохранилось до сих пор в православных иконах. Реалистическое изображение с четким копированием трехмерного пространства не удовлетворяло новым запросам художников. Иное пространство, иной мир, мир духовных сущностей, должен быть повернутым к человеку. Вывернутость свойственна средневековой культуре Западной Европы во всех ее проявлениях.

К изогнутым и ломаным пространствам, отражающим многомерность духовного бытия, придут только в XX в., почти через два тысячелетия, авангардисты, но осознанного шага к преломлению пространства таким образом, чтобы показать четырехмерность и вообще многомерность пространств, они так и не сделают. Именно поэтому так устойчивы каноны иконописи в православной церкви.

Девизом нового христианского искусства стали слова Августина, который провозгласил ее главную цель: «Не блуждай вне, но войди вовнутрь себя».

Христианский храм — это место, куда входил верующий и где соединялся в молитве с другими людьми и Богом. И именно внутреннее убранство говорило человеку о духовном откровении, о внутреннем диалоге человека и Бога, именно там перед человеком раскрывался весь духовный мир. Поэтому средневековое искусство так символично. Образы духовного мира — образы неизобразимые, подвластные только внутреннему созерцанию, но раскрыть смысл которых можно через символ. В одном образе соединяется несоединимое. Вся глубина символа скрыта в этой полярности и одновременно множественности. [с.131, 10]

Росписи романских храмов сохранились лишь в редких памятниках, чаще провинциальных и сельских. Причина во многом заключалась в технике наложения краски. Романские мастера писали по мокрой и сухой штукатурке, применяли клеевые краски. Использовали восковую темперу. Палитра романского фрескиста была, как правило, ограниченна. Живописцы пользовались чистыми тонами, но прибегали к двойному наложению краски: поверх приглушенного тона писали более ярким цветом. Варьировали при этом и технику: для матового слоя употребляли клеевую краску, для светлых, блестящих тонов в состав добавляли воск.

Тип базиликального храма, распространенный на Западе, не позволял охватить всю роспись единым взглядом. Составители программ и живописцы предпочитали поэтому библейские сюжеты исторического плана, располагая их в последовательности, обусловленной средневековой типологией священного текста и сложным движением по интерьеру к алтарю и обратно, включая обход столбов. В выборе и расположении сюжетов не было строго установленного канона – по отношению к росписи романского храма, скорее, можно говорить лишь об общих тенденциях. Главный акцент был поставлен на росписи центральной аспиды. Здесь помещали изображение Христа во славе, реже – фигуру Богоматери. Под ними располагались ангелы, апостолы, святые, аллегории и персонификации. Иногда писали отдельные агиографические сцены, они же были почти непременным мотивом росписей крипт. На западной стене храма, если она была свободна от эмпор, возникала картина Страшного суда, но ее же можно было видеть и на триумфальной арке перед алтарем. В нижней, цокольной зоне живописали платы. Она служила иногда прибежищем гротескных и фантастических фигур. [с.126, 13]

Заключение

Главным принципом или главной истиной (ценностью) культуры Западной Европы средних веков был Бог.

Архитектура и скульптура средних веков были «Библией в камне». Литература также была насквозь пронизана религией и христианской верой. Живопись выражала те же библейские темы в линии и цвете. Музыка почти исключительно носила религиозный характер.

Философия была практически идентична религии и теологии и концентрировалась вокруг той же основной ценности или принципа, каким являлся Бог. Наука была всего лишь прислужницей христианской религии.

Интегрированная часть средневековой культуры была не конгломератом различных культурных реалий, явлений и ценностей, а единым целым, все части которого выражали один и тот же высший принцип объективной действительности и значимости: бесконечность, сверхчувственность, сверхразумность Бога.

Такая унифицированная система культуры, основанная на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога, как единственной реальности и ценности, может быть названа идеациональной.

Закат средневековой культуры заключался именно в разрушении этой идеациональной системы культуры. Он начался в конце XII века, когда появился зародыш нового — совершенно отличного — основного принципа, заключавшегося в том, что объективная реальность и ее смысл чувственны. Только то, что мы видим, слышим, осязаем, ощущаем и воспринимаем через наши органы чувств, — реально и имеет смысл.

Этот медленно приобретающий вес новый принцип столкнулся с приходящим в упадок принципом идеациональный культуры, и их слияние в органичное целое создало совершенно новую культуру в XIII — XIV столетиях. Его основной посылкой было то, что объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна. Культурная система, воплощающая эту посылку, может быть названа идеалистической. Культура ХШ — XIV столетий в Западной Европе была преимущественно идеалистической, основанной на этой синтезирующей идее.

Однако процесс на этом не закончился. Идеациональная культура средних веков продолжала приходить в упадок, в то время как культура, основанная на признании того, что объективная реальность и смысл ее сенсорны, продолжала наращивать темп в последующих столетиях. Начиная приблизительно с XVI века, новый принцип стал доминирующим, а с ним и основанная на нем культура. Таким образом, возникла современная форма нашей культуры – культуры сенсорной, эмпирической, светской и «соответствующей этому миру». Она может быть названа чувственной

Литература:

1. Вайнштейн О.Л. Западноевропейская средневековая историография. М.– Л., 1964. – 463с.

2. Виппер Р.Ю. История средних веков. – СПб., 2000. – 360с.

3. Вачьянц А.М. Западноевропейское средневековье .– 2-е изд., испр.: М.: Айрис, 2004. – 136 с.

4. Гриненко Г.В. Хрестоматия по истории мировой культуры. – М.: Юрайт, 1999. – 669с.

5. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. – М.: Искусство, 1984. – 350 с.

6. Гуревич А.Я. История средних веков. – М., 2000. – 426с.

7. Драч Г.В., Бакулов В.Д., Королеа В.К. История мировой культуры: Учебное пособие для вузов по гуманит. спец.– Ростов-на-Дону: Феникс, 2000. – 507с.

8. Лучинская С.И. Культура и общество западноевропейского средневековья. – М., 1994.– 486с.

9. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. – М., 1992.– 365с.

10. Платонова Э.Е. Конспект лекций по культурологии. – М.: Айрис-пресс, 2003. – 304с.

11. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 2. Средневековье (от Библейского послания до Макиавелли). – Спб., 1994. – 583с.

12. Роде Ф. Роль христианства в европейской цивилизации. Европейский альманах: История. Традиции. Культура. – М., 1993. – 458с.

13. Сапрыкина В.А. Введение в культурологию. Теория и история мировой и отечественной культуры. Учебное пособие в 3-х частях. Конспект лекций. Часть I. М.: МГИЭМ, 1995. –210с.

14. Серебряный С.Д. История мировой культуры: Наследие Запада: Античность. Средневековье. Возрождение: Курс лекций. – М.: Российск. гос. гуманит. ун-т, 1998. – 429с.

15. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. – М., 1992. – 540с.