Культурология как наука сформировалась лишь в XX веке. Процесс обоснования ее объекта, предмета, структуры, основной проблематики и функций еще продолжается. Но воззрения на явления и процессы жизнедеятельности общества, которые впоследствии были отнесены к содержанию культуры, возникали уже в древних обществах.

Формирование культурологических взглядов и идей, разработка концепций культуры на всем протяжении исторического развития общества определялись в первую очередь мерой отграничения человека от природы, состоянием действительной жизни людей, постепенным ее усложнением, возрастанием многообразия и богатства общественных отношений. Поэтому основные этапы возникновения и развития культурологической мысли в исходных положениях адекватны историческим эпохам, периодам и стадиям восхождения человека и человечества по пути прогресса. Важно также отметить, что этапы развития культурологической мысли, а особенно их конкретное содержание, не всегда в полной мере отражали складывающуюся динамику жизни общества.

Основными этапами развития культурологической мысли можно считать:

1. Становление воззрений на культуру в древних обществах (до II - V

вв. н.э.);

2. Взгляды на культуру в эпоху Средневековья (V-XIV вв.);

3. Развитие культурологической теории в эпоху Возрождения (XV-XVI

вв.);

4. Формирование культурологической теории в Новое время (XVII-XIX

вв.);

5. Культурология в XX веке: основные течения и концепции.

Завершение XIX и весь XX век характеризуются появлением значительного числа концепций культуры. Понятие "культура" становится наиболее распространенным в гуманитарных и технических науках. Теория культуры за этот период настолько обогатилась, приобрела самостоятельность и социальный авторитет, что стала одной из ведущих гуманитарных наук и учебной дисциплиной. Вместе с тем, концепции культуры ХIХ-ХХ веков трудно классифицировать из-за их многообразия, а иногда и сложного содержания. Более всего было разработано интегративных концепций.

1. Концепции культуры второй половины XIX, начала и середины XX веков

1.1 Культурологические направления

Во второй половине XIX и начале XX веков развитие культуры в европейском регионе характеризовалось острым кризисом. Научно-технический прогресс порождал крупные негативные последствия. Политическое, социальное и духовное развитие существенно замедлилось. Исследователи культуры не могли "пройти мимо" подобных деструктивных явлений. Одни из них акцентировали внимание на кризисных состояниях культуры, другие были склонны сохранять оптимистическую ориентацию. Возникла своеобразная поляризация в выборе методологии и направленности изучения культуры.

Оптимистическое, или сциентистское, направление разработки концепций культуры составили работы, в которых научно-технический прогресс оценивался положительно и рассматривался главным фактором культурологического развития. Доминантная позитивная позиция отстаивалась и в отношении развития экономики, политики, права, свободы человека, духовное жизни. Сциентистский подход к объяснению культуры был характерен для Р. Арона, Д. Белла, П. Сорокина, А. Тоффлера, А. Тойнби, К. Фрименсо, М. Вебера и других исследователей.

Пессимистическое, или антисциентистское, направление составляло оппозицию научно-техническому развитию и преимущественно негативно отражало состояние европейской культуры. В работах О. Шпенглера, К. Ясперса, представителей Римского клуба и других высказывалась негативная оценка технического развития. Наука и технизация объявлялись главными "виновниками" кризиса европейской культуры.

Отнесение того или иного исследователя культуры к сциентистам или антисциентистам является во многом достаточно общим. Большей определенности в их культурологической ориентации можно достичь, если обратить внимание на конкретно-научный характер концепций.

1.2 Культурологические концепции

По данному основанию культурологические концепции можно дифференцировать по принадлежностям к наукам:

- философские концепции культуры: А. Шопенгауэр, Ж.-П. Сартр, Э. Гуссерль, А. Швейцер, О. Шпенглер и др.

- исторические концепции культуры: А. Тойнби, К. Ясперс, Э. Тайлор, К. Ламберг-Карловски, Дж. Саблов и др.

- социологические концепции культуры: М. Вебер, А. Вебер, А. Камю, П. Сорокин и др.

- психоаналитические концепции культуры: К. Юнг, З. Фрейд, Э. Фромм и др.

- цивилизационные (собственно культурологические) концепции культуры: Й. Хейзинга, Х. Ортега-и-Гассет, Т. Элиот, В. Шубарт и др.

Существуют культурологические концепции других научных ориентаций. Рассмотрим некоторые концепции культуры.

1.2.1 Морфологическая концепция локальных культур О. Шпенглера

В начале ХХ века известность и признание получила морфологическая концепция локальных культур немецкого философа Освальда Шпенглера (1880-1936). Он был сторонником "философии жизни" в философии и "морфологии культуры" в культурологии. Свою концепцию культуры Шпенглер изложил в книге "Закат Европы", а также в работах "Внутренняя форма слова", "Человек и техника" и других. Концепция культуры Шпенглера оказалась созвучной доминирующим настроениям в европейском обществе, связанным с глубоким кризисом и поиском выхода из него. Устойчивое социальное чувство завершения "великой эпохи" Нового времени ХVII-ХVIII веков и начала XIX в. нашло всестороннюю поддержку и объяснение в морфологии локальных культур. Шпенглер удачно использовал художественную образность, связь с разговорным языком, краткие и понятные суждения, метафоричность и другие приемы для того, чтобы его концепция оказалась доступной широким массам граждан. При этом он во многом отходил от строгого научного анализа, что обусловило ряд противоречий и несогласований. Исходные понятия определял упрощенно.

Культуру он понимал как организм, обладающий сквозным историческим единством, но обособленный от других подобных организмов. Это отличающее эпоху и создающее ее как целостность внутреннее единство форм мышления и творчества, единая стилистика, запечатленная в формах экономической, политической, духовной, религиозной, практической, художественной жизни.

Жизнь людей лишь частично может быть выражена в культуре. Это символы культуры - верования, образы мышления, сооружения, социальные учреждения, литература и искусство.

Шпенглер считал, что носителями действительной истории общества являются всего восемь культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская (аполлоновская), византийско-арабская (магическая), западно-европейская (фаустовская) и культура народа майя. Ожидается рождение русско-сибирской культуры2. Культуры неповторимы и замкнуты, хотя взаимодействуют между собой. Каждая культура существует примерно тысячу-полторы тысячи лет. Она проходит в своем развитии четыре цикла.

Первый цикл - "весна" - отражает становление культуры; второй -"лето", или юность, - характеризует расцвет, упрочение; третий -"осень" - знаменует зрелость культуры и, одновременно, ее надлом. Четвертый цикл - "зима" - означает гибель культуры. Она, по Шпенглеру, умирает и перерождается в цивилизацию. Такова судьба всякой культуры. Если культура есть творчество и живой организм, то цивилизация - оскудение и бездушный интеллект. "Зима" культуры есть смена героических деяний механической работой.

Шпенглер понимает цивилизацию негативно. Западный мир, по его мнению, уже перешел к цивилизации в XIX веке. Начинается "закат Европы". Он характеризуется культом денег, подчинением человека машине, бюрократическим государством, возвеличиванием техницизма, свертыванием литературно-художественной деятельности, разложением морали. Философия оторвалась от жизни. Главное: человек потерял свободу, он простая "песчинка" в мегаполисах и элемент бездушной толпы.

Цивилизацию, по Шпенглеру, надо заменить "действительной жизнью", которой присуща близость к природе, полнота переживаний и Прорыв в будущее. Философия жизни должна состоять в ограничении Научно-технического прогресса и мегаполисов, в развитии народной культуры, художественного восприятия, в удовлетворении непосредственных интересов людей, в богатстве экономической, политической, нравственной, духовной деятельности общества.

Морфологическая концепция локальных культур Шпенглера явилась примером отхода от существовавшего традиционного линейно-стадиального рассмотрения единой истории человечества. Его идеи и подходы во многом были созвучны концепции "локальных культур" второй половины XIX века, создателем которой был Н.Я. Данилевский. Однако ссылок на известного отечественного мыслителя и его книгу "Россия и Европа", в которой Н. Данилевский изложил свою концепцию, мы не находим.

1.2.2 Социологическая концепция культуры Макса и Альфреда Вебера

В первой половине XX века известность получила также социологическая концепция культуры Макса Вебера и Альфреда Вебера. М. Вебер (1864-1920) совместно с Дильтеем и Риккертом разработали социологическую концепцию ценностей и ценностных суждений. Ее суть состояла в том, что формирование ценностных идей субъектами как носителями культуры выступает необходимым процессом. Каждая ценность - не результат произвольного субъективного решения ученого, а требование духа времени, самой культуры. Новые ценностные идеи возникают в результате изменений в жизни и в содержании культуры, сравниваются с уже существовавшими как некоторым идеальным типом. Человек свободен от ценностных суждений в том смысле, что они имеют необходимо-закономерную природу. Социология как наука изучает культуру и ее ценностную характеристику.

Идеальный тип культуры, по М. Веберу, означает некоторую совокупность прежде всего разовых ее характеристик. Если культура - это "конечный фрагмент лишенной смысла мировой бесконечности, который, с точки зрения человека, обладает смыслом и значением", то идеальный тип - это "мысленный образ, не являющийся ни исторической, ни, тем более, "подлинной реальностью". В нем объединяются не только родовые, типичные признаки культур, но и их ценностно-объективное содержание.

Социологическое понимание культуры развил А. Вебер (1868-1958). В работах "Идеи по поводу социологии государства и культуры" (1927), "История культуры как социология культуры" (1935), "Принципы социологии истории и культуры" (1951) и других он обосновал структуралистско-социологический подход к культуре. Культура общества, по его мнению, формируется в трех процессах исторического развития: социальном, цивилизационном и собственно культурологическом. Социальный процесс составляет развитие хозяйства, социальных отношений, политики и государства. Цивилизационное развитие образует наука и техника. Движение культуры происходит через развитие религии, философии и искусства. Основой всякой крупной культуры выступает тип социальной организации.

Динамика социального и цивилизационного процессов служит "основой формирования и дальнейшего движения некоего третьего - культуры, выражение и характер которой полностью заключены в отдельных исторических образованиях и зависят от их судьбы, опираются на стремление в этих образованиях выразить духовное; и, следовательно, материально-общественный и духовно-цивилизационный "синтез жизни", который в них присутствует, составляет только субстанцию, материал...". Поскольку культурный процесс в основе и содержании духовный, он носит иррациональный характер. Его творцом выступает элита. "Игра" духовных сил направляет и первые два социологических процесса. Духовное А. Вебер отождествляет с субъективностью деятелей исторического процесса и божественной волей. Культурологические идеи М. Вебера и А. Вебера оказали существенное влияние на усиление рациональности в науке, на совершенствование ее "языка" - категориального аппарата.

В первой половине XX века формируются также собственно культурологические концепции. Их авторы не исходили из философии или социологии, истории или психологии. Они специально анализировали культуру как систему, вырабатывали свою методологию исследования. К таким концепциям можно отнести игровую модель культуры Й. Хейзинги и концепцию В. Шубарта.

1.2.3 Игровая модель культуры Й. Хейзинги

Нидерландский культуролог и историк Й. Хейзинга (1872-1945) представлял культуру посредством игры. В работах "Осень Средневековья" (1919), "Человек играющий" (1938), "В тени завтрашнего дня" (1935) и других он обосновывал культуру как естественную игровую динамику жизни, соотнесенную с серьезным. Культура, считал он, есть равновесие материальных и духовных ценностей, вектор их развития и господство человека над внешней и своей внутренней природой. Игра в культуре - это ритм и гармония, радость и изящество, историческая альтернатива

серьезному.

Игра среди людей совершается посредством особого напряжения физических сил, сопровождается радостью, шуткой, забавой. Но игра старше культуры и больше по объему. Если культура - признак общества, то игра имеет место и среди животных. Игра, считает Хейзинга, пронизывает всю культуру. Она представляет форму деятельности, имеет смысл и назначение, выражается в языке, мышлении, видах конкретной деятельности. Игру нельзя прямо связать ни с истиной, ни с добром в культуре. Игра противостоит серьезному и делает культуру особой характеристикой жизни людей.

Хейзинга анализирует значение игры как явления культуры, соотношение игры и языка, игру как функцию культуры. Подробно рассматривает проявления игры в поэзии, мышлении, искусстве, а особенно - в правосудии.

Он считал, например, что судебный процесс - это словесная игра-поединок его участников и состязание. Суд божий - подлинный, а суд земной - игра. Анализируются такие процедуры судебной деятельности, как священные весы Фемиды, судебный жребий, спор об заклад и одеяние судей, процедура суда, другие формы проявления игрового.

В философии Хейзинга выделяет в качестве игровых проявлений софистику и чудодейство, философские загадки, философский диалог, риторику, диспуты, научные трактаты. Война и военное дело, считает он, также содержат игровые элементы.

Мыслитель полагал, что культура формируется преимущественно через игру и в игре. С XVIII века, по его мнению, наблюдается убывание игры. Возникло заблуждение, согласно которому культуру определяют труд и материальные силы. Игра все более подменяется пуелиризмом - ребячеством, пустой наивностью. Новая культура, по Хейзинге, должна состоять в возрождении первозданной игры, ее этических и религиозное духовных основ.

1.2.4 Концепция В. Шубарта

Вальтер Шубарт (1897-1942) - немецкий культуролог и историк. В работах "Европа и душа востока" (1938), "Достоевский и Ницше" (1939). "Духовный поворот от механики к метафизике" (1940), "Религия и эрос" (1941) представил концепцию культурно-исторической динамики. История, считал он, представляет собой процесс смены эонических прототипов культуры. Понимая под эоном век или достаточно продолжительную стадию исторического процесса, Шубарт обосновал четыре соответствующие историческим типам прототипа культуры: гармонический, героический, аскетический и мессианский.

Важно отметить достаточно строгую научную методологию и высокую логическую культуру самого автора. Его рассуждения строго выверены и по фактическим основаниям, и по употребляемой научной терминологии.

Культурные прототипы обоснованы и связаны с конкретно-исторической практикой.

Шубарт отмечает, что в европейской культуре первой половины XX в. возникают симптомы "усталости, пресыщенности, духовных падений. Европейский континент охватывает нарастающее беспокойство, которое неизменно сопутствует чувству гордости за свою культуру и осознанию прогресса, что приводит в конечном счете к отрицательной оценке любой культуры, в том числе и существующей". Он обращается к анализу исторической динамики культуры, чтобы найти причины возникших негативных тенденций и предложить меры по их преодолению.

Основой анализа избирается тип личности, соответствующий конкретной эпохе и культурному прототипу. Исторически первому - гармоническому - прототипу культуры соответствовал тип гармонической, но пассивной личности. Вселенная созерцается, но не изменяется. Это культура Древней Индии VIII в. до н.э., Древнего Китая V в. до н.э., раннего христианства. Воплощением гармонического типа личности является, по мнению Шубарта, Конфуций.

Героический прототип культуры ассоциируется у Шубарта с античной и европейской романо-германской культурой после XVII века. Носитель прототипа - прометеевский тип личности. Вселенная - хаос. Человек должен упорядочить хаос своей деятельностью. Типическое воплощение прометеевской личности - Наполеон. Аскетический прототип культуры характерен, по мнению Шубарта, для Востока. Его носитель - аскетическая пассивная личность, воплощением которой выступает отшельничество. Вселенная в культурном отражении данного прототипа - иллюзия, заблуждение. Человек должен уйти от этой иллюзии и стремиться к богу.

Высоко оценивает Шубарт мессианский прототип культуры. Он характерен, по его мнению, для первохристианской и славянской культур. Вселенная неупорядочена. Надо создать высший божественный порядок. Носителем мессианского прототипа культуры является иоанническая личность. Она активна. Наиболее последовательно иоаннический тип оказался воплощен в личности российского императора Александра I.

Россию Шубарт называет душой востока. Российская культура содержит много положительного для других народов. Она динамично развивается на протяжении многих веков и не имеет тех негативных характеристик, которые присущи европейской культуре героического прототипа. Ошибки и неудачи культурного развития России или привносились извне, или имели внутренний временный характер. Шубарт замечает, что "русская идея в XX веке попала между жерновов всех противоборствующих друг с другом систем, ни одна из которых не была заинтересована в воссоздании православной России...". Он ратует за западно-восточное примирение.

Важно подчеркнуть, что культурологическая концепция В. Шубарта практически не была известна в России. Публикация книги "Европа и душа востока" в 1997 году издательством "Русская идея" - первое русское издание, хотя она была широко известна в русской эмиграции и западной культурологической мысли. В 2000 г. вышло второе издание книги.

В конце XIX - первой половине XX веков были разработаны и другие концепции культуры. Их авторами были Н.Я. Данилевский, В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский, Э. Гуссерль, Э. Тайлор, К. Маркс и Ф. Энгельс, 3. Фрейд, К. Юнг, X. Ортега-и-Гассет, А. Швей-Цер, В. Дильтей, Р. Кронер, Э. Трельи и др. Часть из них наряду с новыми исследователями продолжали изучать культуру и во второй половине XX века.

2. Культурологические концепции 60-90-х годов XX в.

Среди наиболее распространенных современных концепций культуры можно отметить: религиозно-философские; исторические; диалектико-материалистическую (марксистскую) теорию культуры; техногенные или технократические; биосферные; оккультные концепции культуры.

Сохраняется условная дифференциация культур на сциентистские и антисциентистские.

2.1 Концепция культуры А. Тойнби.

А. Тойнби (1889-1975) свое понимание культуры изложил в труде "Исследование истории" (1934-1961). В русском переводе и издании он назван "Постижение истории". Автор более склонен к термину "цивилизация культуры", хотя проводимый им анализ имеет культурологическое содержание.

Начало, содержание и завершение истории человечества он объясняет библейски. Но с момента грехопадения человек отчуждается от Бога и создает свою историю и культуру. Следуя идеям Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера, он представляет исторический процесс сменой локальных цивилизаций.

Единой мировой истории и планетарной цивилизации не существует. Цивилизация (или культура) - это устойчивая общность людей, объединенная духовными традициями и географическими рамками. Каждая цивилизация имеет свои законы, механизм функционирования и существует примерно шесть тысяч лет. Основными показателями возникновения и существования цивилизаций он считает:

а) наличие вселенской церкви;

б) степень удаленности цивилизации от первоначального центра возникновения религии.

Тойнби насчитывает по данным критериям 21 цивилизацию. Сегодня существует только пять: западно-христианская, православно-христианская, исламская, индуистская и дальневосточная. Сохранились также две реликтовые (из прошлого) цивилизации: монофизитские христиане и ламаистское общество.

Основное внимание Тойнби сосредоточил на механизме возникновения и функционирования цивилизаций, обеспечения их локальности, отграниченности друг от друга. Он считал, что цивилизация вырастает из примитивного общества через разделение труда и мимесис - процесс приобщения членов примитивного общества к существующим ценностям на основе подражания. В примитивных обществах мимесис ориентирован на старшее поколение, на обычаи и традиции. Такие общества, полагает Тойнби, обращены в прошлое. Данное положение является спорным, оно противоречит преемственности развития каждого общества, закономерной позитивной связи поколений и стадий культуры.

Подлинный механизм возникновения и развития цивилизации состоит, по Тойнби, во взаимодействии природных, а также социальных вызовов и ответов на них правящей верхушки (элиты) общества. При этом все общество он делит на две части: правящее творческое меньшинство и нетворческое большинство. Большинство подражает элите на основе свободного мимесиса, и цивилизация развивается. Вызовы природы человеку, как правило, негативные. Например, неблагоприятные изменения дельт Нила, Тигра, Евфрата, Инда и других рек вынуждали людей покидать места обитания или совершенствовать образ жизни, то есть создавать цивилизацию.

Вызовы, на которые приходится отвечать возникшей цивилизации, бывают внешние и внутренние. По мере развития больше становится внутренних вызовов. Нетворческое большинство подражает элите до тех пор, пока внутренние вызовы экономики, политики, уровня жизни сопровождаются творческими ответами элиты. Со временем творческая элита с необходимостью слабеет, иссякает ее творческий дух и деловая активность. Она не в полной мере отвечает продолжающимся вызовам и теряет авторитет. Ее потенциал и действия уже не влекут позитивного мимесиса. Назревает конфликт между правящим меньшинством и средой вызовов, а также между ним и нетворческим большинством. Происходит надлом цивилизации.

Нетворческое большинство перерождается во внутренний пролетариат - в недовольную элитой массу граждан страны. Элита эволюционирует в сторону насилия, оказываясь неспособной отвечать на вызовы, но стремясь удержаться у власти. Мимесис меняет вектор. Внутренний пролетариат формирует вселенскую церковь и ориентируется на нее. Элита формирует универсальное государство, а внешний пролетариат (страны-соседи) - военные отряды для захвата ослабевшей цивилизации.

Тойнби считает, что от победы одной из этих сил зависит будущее цивилизации. Она может погибнуть в результате применения внешней силы, обновиться через преобразование элиты или возникнуть как новая цивилизация с возникшим центром вселенской церкви.

Все цивилизации он делит на три группы. Первичные цивилизации возникают из примитивных обществ на основе природных вызовов; вторичные формируются из первичных цивилизаций в результате ответов на природные и исторические вызовы. Третичные вырастают при помощи церкви из вторичных цивилизаций.

Тойнби отмечал непродолжительность периода жизни людей на стадии цивилизаций. Если возраст человечества, как он считал, составляет Примерно 300 тыс. лет, то период цивилизованного общества составляет около 2% от этого срока, то есть менее 6 тыс. лет. Цивилизации возникают, развиваются и гибнут по общим причинам и законам. Поэтому их понимание, по Тойнби, выступает основой анализа не только уникальности каждой отдельной цивилизации, но и повторяемости истории, ее общей схемы развития.

Заключение

В 60-90-х гг. XX века широкую известность получили также концепции культуры, авторами которых являются Р. Арон, У. Ростоу, О. Тоффлер, П. Сорокин, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А. Печчеи, Г. Маркузе, А. Швейцер, А. Кребер, К. Ясперс, Т. Элиот, К. Леви-Стросс, К. Поппер, Б. Рассел, Ф. Ницше, 3. Бжезинский, Ж-П. Сартр, Р. Тагор, Э. Фромм, М.М. Бахтин, Л.Н. Гумилев, Д. Судзуки, К. и Св. Рерихи. Современная теория культуры развивается по многим направлениям и представляет собой совокупность разноплановых концепций различной степени истинности и практической значимости. На основе их обобщения и анализа уточняется объект и предмет культурологии, ее проблематика, методология, основные задачи и функции.

Список использованной литературы

1) Введение в культорологию: Учеб. пособие для вузов / Руководитель автор. колл. и отв. ред. Е.В. Попов. - М.: ВЛАДОС, 1996

2) Гвардини Р. Конец нового времени // Вопр. филос. 1990 № 4

3) Дмитриева Н.А Краткая история искусства. М., 1990

4) История мировой культуры / Под ред. Г.В. Драча - Ростов н/Дону: изд-во "Феникс", 2000

5) Каверин Б.И. Культорология: Учебное пособие / Под ред. к.ф.н. проф. В.В. Дибижева. - М.: Юриспруденция, 2001

6) Сорокин П. Человек, цивилизация, общество. М., 1992

Мнение авторов может не совпадать с мнением редакции сайта
Перепечатка материалов без ссылки на наш сайт запрещена