Культурология

Культурология

Министерство образования и науки УКРАИНЫ

Севастопольский национальный технический университет.

Кафедра Украиноведения, педагогики и культурологии.

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА №1

ПО ДИСЦИПЛИНЕ «КУЛЬТУРОЛОГИЯ»

ГРУППА АВ-12 З

ЧЕНАКАЛ АНДРЕЯ ВАЛЕРИЕВИЧА

ШИФР 051463

Севастополь 2006г.

ОГЛАВЛЕНИЕ:

1.Введение (О. И Власенко, Ю. В. Зайончковский.)

2. Проблемы культуры в трудах просветителей 18 в. Западноевропейская культура XVIII в. (Просвещение)

3. Мифы и легенды Древнего Востока

4. «Повесть временных лет»- выдающийся памятник древнерусской культуры.

5. Список литературы

ВВЕДЕНИЕ

Культурология – наука о культуре.

Культурология – сравнительно молодая гуманитарная дисциплина. Как самостоятельная наука она сформировалась в начале XX века. Сам термин связан с именем выдающейся фигуры американской антропологии Лесли Уайта (1900 – 1975 гг.). В своей книге «Наука о культуре» (1949г) он чётко поставил вопрос о необходимости строгого определения предмета  культурологи, тех явлений, которые должны входить в её компетенцию. Обобщая сделанное до него Л. Уайт, предложил выделить три подсистемы культуры :

- технологическую (содержит орудия производства и опосредует отношения между человеком и природой);

- социальную (охватывает межчеловеческие – экономические, нравственные, политические – отношения);

- идеологическую (идеи, верования, мифы, знания).

В СССР культурология стала зарождаться с 60-х гг. Появились научные центры и кафедры, были выпущены первые культурологические исследования. Однако само название дисциплины было долгое время неприемлемым по идеологическим соображениям.

До возникновения культурологии культура являлась предметом изучения различных гуманитарных дисциплин – истории, философии, этнографии, археологии, филологии, психологии, политологии и др. Все они изучали лишь отдельные аспекты культуры, соответствовавшие их предмету. Так, для археологии культура связана с изучением остатков дошедших до нашего времени предметов, в которых материализованы результаты деятельности людей прошлых эпох. Для истории искусства культура – это исключительно художественная деятельность человека и её результаты. В целом, ни одна из наук, кроме культурологии, не изучает культуру всесторонне, во всех её аспектах.

Культурология – комплексная интегративная наука, объединяющая в своих рамках всю совокупность знаний о культуре, накопленных за века разными гуманитарными дисциплинами. Предметом культурологии является культура как целостная система, все её стороны и аспекты.

В наиболее общем виде можно выделить в рамках культурологии два больших круга проблем :

1.Теория культуры, изучающая сущность, структуру и  закономерность функционирования культуры.

2.История культуры, изучающая развитие локальных культур цивилизаций, из которых складывается общечеловеческая культура.

Западноевропейская культура XVIII в. (Просвещение).

Общая характеристика и культурно-национальные особенности эпохи.

Отвечая духу времени, эпоха Просвещения (XVIII в. – до Великой Французской буржуазной революции) начинает вести активную борьбу за утверждение веротерпимости и свободомыслия в духовной культуре, а также либерализма в политике. Сполна исчерпав достижения научной революции XVIII в., Просвещение постепенно поворачивает мир к стабильности, а европейское самосознание – к уверенности и оптимизму.

Сами современники называли своё  XVIII столетие веком Просвещения, а передовые деятели культуры этого времени получили название просветителей. Это название возникло вследствие их твёрдого убеждения во всемогуществе разума и распространяемого им света знаний, разгоняющего тьму невежества, заблуждений и предрассудков. Стоит только «просветить умы» относительно нелепостей религии и несовершенства существующего общественного строя, стоит только показать людям путь к разумной организации жизни – и торжество идеального царства свободы, равенства, всеобщего счастья обеспечено. В трудах просветителей подвергались критике все традиционные представления об обществе и государстве, утверждалось, что наступило время, когда суеверие, несправедливость, привилегии и угнетение должны уступить место вечной истине, вечной справедливости и равенству, вытекающим из самой человеческой природы.

Различными средствами просветители старались достичь едва ли не главной для эпохи цели – осуждения феодального прошлого (как «неразумного» и «противоестественного») и утверждения будущего; просветители искренне верили, что их усилиями, путём воспитания, убеждения, путём непрерывных реформ можно создать, наконец, «царство разума».

Культура становится многослойной и разнообразной, зарождается и постепенно утверждается принципиально важное качество европейской культуры – плюрализм, который в наше время стал уже способом её бытия. История европейского плюрализма началась с борьбы за веротерпимость. Не стоит забывать, что в начале  XVIII в. в Европе ещё полыхали костры инквизиции. Гордые слова Вольтера:    «Я ненавижу ваши взгляды, но я готов умереть, чтобы дать вам возможность их выразить» могут считаться девизом, содержанием и целью этой идеи.

Движение Просвещения получило своё начало в Англии. Здесь после буржуазной революции зародились многие из тех идей, которые наиболее характерны для всего века Просвещения. Джон Локк (1632-1704 гг.) – один из первых мыслителей английского просвещения, говорил о своей убежденности в доброй и разумной основе человеческой природы, и считал целью всякого общества сохранность и защиту личной свободы. В работах Локка формулируются естественные права человека на жизнь, свободу и собственность, являющуюся результатом труда человека.

Из Англии идеи Локка попали во Францию, где встретили восторженный приём, потому что открывали дорогу к формированию таких черт культуры, как прагматизм, предприимчивость и изобретательность.

Типичным примером просветительской культуры в литературном творчестве может служить творчество Сэмуэля Ричардсона (1689-1761 гг.), оказавшего значительное влияние и на последующие культурные эпохи. Его романы, особенно «История сэра Чарльза Грандисона», демонстрируют примеры положительных ценностей: служение обществу, защита бедных и несчастных, приоритет разумного выбора над эмоциональным. Героев романа отличает строгий рационализм поступков, рассудительность. Рационализм сказывается и на художественной форме романа, он выполнен в эпистолярном жанре, при котором герои ведут диалог, обмениваясь письмами. Они любят всяческие договора, взаимные обязательства, на страницах романа даются подробные характеристики персонажам, приводится их описание, применяются и другие приёмы рационального характера.

Принципиально новым явлением в литературе английского Просвещения стал Даниель Дефо (1660-1731 гг.). его роман «Робинзон Крузо» - роман большого социального и философского смысла. В «Робинзоне Крузо» нашли своё отражение взгляды просветителей о независимости человека от общества, представления о естественной природе человека.

С Робинзоном в культуру входит новый тип героя – средний буржуа, представитель третьего сословия. При этом поставленный в исключительные условия необитаемого острова, выключенный из обычного окружения, Робинзон предстаёт личностью удивительной, а роман приобретает эпичность, когда самые прозаические подробности жизни героя лицом к лицу с природой овеяны настоящей поэзией и полны захватывающего интереса. Надо сказать, что для этой эпохи была характерна любовь к приключениям, авантюрам, путешествиям; отсюда не случайно свои размышления о человеке, освобождённом от традиционных связей, о человеке и природе Д.Дефо облёк в авантюрную форму робинзонады.

Современник Дефо, публицист и сатирик Джонатан Свифт (1667-1745 гг.) в своём знаменитом романе «Путешествия Гулливера» рисует в беспощадно резком свете испорченность современной ему цивилизации.

Немецкое Просвещение, не стол самобытное, как английское, носило более специфический характер. Здесь сказались политическая раздробленность Германии, её экономическая отсталость, что породило слабость и аморфность третьего сословия. Тем не менее, общественный подъём, характерный для всей Европы, особенно во второй половине XVIII в., сказался и в Германии. Германия выдвинула ряд замечательных деятелей, которым принадлежит заслуга создания новой немецкой поэзии, философии, музыки.

Философия Готфрида Лейбница (1646-1716 гг.), стоявшая у порога Просвещения, затрагивает самые глубокие вопросы науки. Просветитель, историк искусства, основоположник эстетики классицизма Иоганн Иоахим Винкельман (1717-1768 гг.) создаёт новую теорию искусства. Немецкий драматург, основоположник немецкой классической литературы Готфольд Эфраим Лессинг (1729-1781 гг.) говорит о культуре, как средстве политического обновления Германии, отстаивает эстетические принципы просветительского реализма. Друг Гете, немецкий философ, Иоганн Готфирд Гердер (1744-1803 гг.) выдвигает новое понимание истории. В учении Эммануила Канта (1724-1804 гг.) немецкая мысль вплотную подходит к диалектическому методу.

Великие немецкие поэты Иоганн Вольфганг Гёте (1749- 1832 гг.) и Фридрих Шиллер (1759-1805 гг.) в своём творчестве отразили важнейшие тенденции и противоречия эпохи. В трагедии «Фауст», насыщенной научной мыслью своего времени, Гёте воплотил поиски смысла жизни, состоящего в активном и конструктивном действии, направленном на обновление и улучшение действительности. Шиллер в своих трагедиях «Дон Карлос», «Разбойники» и др. отразил стремление к свободе и утверждению человеческого достоинства, ненависть к феодальным порядкам и преклонение перед сильными личностями.

Наконец, гениальные творения Иоганна Себастьяна Баха (1685-1750 гг.) и Георга Фридриха Генделя (1685-1759 гг.) вознесли на необычную высоту немецкую музыку.

Надо отметить, что XVIII в. в целом стал веком музыки, огромный вклад в развитие которой, помимо композиторов немецкой школы, внесли также представители венской музыкальной школы – Йозеф Гайдн (1732-1809 гг.), Вольфганг Амадей Моцарт (1756-1791 гг.), Людвиг Ван Моцарт (1770-1827 гг.). во многом благодаря их таланту музыка вышла на ведущее место среди других искусств.

Французское Просвещение.

Во всех странах Европы развитие культуры в XVIII в. в той или иной мере проходило под знаком идей Просвещения. Но самую блестящую, многочисленную и талантливую плеяду просветителей дала Европе Франция: именно отсюда идеи Просвещения распространились по всей Европе.

Французское просвещение максимально остро отобразило основные признаки своего времени – неограниченную веру в прогресс человеческого разума, в его огромные возможности познания мира и его перестройки в соответствии с целями и желаниями человеческого разума.

Одним из ранних провозвестником новых взглядов во Франции был Жан Мелье (1664-1729 гг.). В своём единственном произведении – «Завещании»- он не оставляет камня на камне от всей системы общественного и государственного устройства Франции, называя правителей тиранами, а способ управления – чудовищной системой обмана и насилия. Очень резко высказывается Мелье о церкви и духовенстве, обвиняя их в том, что они готовы поддержать даже самое дурное правительство, тем самым, обманывая народ.

Шарль Луи Монтескье (1689-1755 гг.) в своём сочинении «О духе законов» говорит о Боге как разумном первоначале и творце мира. Однако, образ жизни людей, их характер и даже законодательство определяется не Богом, а географическая климатическая среда. « Счастлив климат, производящий простоту нравов и законов», говорит Монтескье.

Просветители создали жанр философского романа и повести. Одним из создателей этого нового жанра был Монтескье в своём философском романе «Персидские письма». Здесь в форме переписки богатых персов, посетивших Европу, писатель даёт сатирическую картинку французских нравов, религиозной нетерпимости, безбрачия духовенства, дворянской спеси, привилегий, бездарности государственного управления, пустых претензий официальной науки т. д. Основная мысль книги – право человека на свободу.

 Самым выдающимся из французских просветителей был Вольтер (Франсуа Мари Аруэ)(1694-1778 гг.). его огромный талант нашёл выражение в разнообразных литературных, философских, исторических произведениях, блестящих по форме, насыщенных ненавистью  к феодальному государству и религиозному фанатизму. Из его философских произведений наиболее значительны «Философские письма», «Основы философии Ньютона», «Философский словарь», «Метафизический трактат».

Как историк он больше всего известен своими трудами «Век Людовика XIV» и «Опыт о нравах и духе народов».

Вольтер вместе с Дидро и  Даламбером активно участвовал в создании «Энциклопедии». Он приложил немало усилий для издания и распространения во Франции просветительской литературы. Во второй половине XVIII в. Европу облетели живые, остроумные, полные свежести мысли и критического духа философские повести Вольтера «Макромегас», «Кандид, или Оптимизм», «Простодушный» и др. В них, рассказывая о фантастических приключениях своих героев, Вольтер раскрывает политические, социальные, философские идеи Просвещения. Художественный вымысел играет в данном случае роль аллегории, весьма прозрачной для читателя.

Огромно драматургическое наследие Вольтера, он писал для театра в течение 60 лет. Его знаменитые трагедии – «Эдип», «Брут», «Заира», «Магомет» и др.

По выражению Гёте Вольтер воплотил собой все поэтические силы Франции. В старом классическом жанре героической эпопеи Вольтер создал поэму «Генриада», посвятив её одной из трагических страниц в истории своей родины. Рисуя мрачную эпоху религиозных войн XVI в., он клеймит религиозный фанатизм и прославляет идею веротерпимости. Несмотря на условность, подчинение искусственным правилам классицизма, поэма была с восторгом принята современниками и переведена почти на все европейские языки.

Вольтер является также автором героико-комической поэмы «Орлеанская девственница», написанной как пародия на христианское подвижничество известной французской воительницы Жанны д'Арк. Вольтер в этой поэме высмеивает и издевается над религиозным аскетизмом и ханжеством, причем, иногда в довольно непристойной форме.

Влияние Вольтера за пределами Франции, в том числе и в России, было исключительно велико. Произведения Вольтера сыграли значительную роль в развитии русского свободомыслия в   XVIII в. С именем Вольтера связано распространение в России так называемого вольтерьянства (дух свободомыслия, пафос ниспровержения авторитетов, ирония). «Вольтерьянцы» встречались не только в Петербурге и Москве, но и в провинциальных русских городах.

Новым этапом в развитии французского Просвещения  XVIII в. была деятельность Жан Жака Руссо (1712-1778 гг.). его идеи оказали впоследствии, в период Французской революции 1789-1794 гг., значительное влияние на якобинцев, провозгласивших Ж.-Ж. Руссо своим идейным предшественником (труды Руссо – «Способствовало ли восстание наук и искусств улучшению или ухудшению нравов», «О причинах неравенства», «Об общественном договоре, или принципы политического права»). Его произведения проникнуты страстной критикой современного ему общественного и государственного строя, социального неравенства, уродливого воспитания. Он обличает лицемерную мораль, фальшивое искусство и официальную науку.

Ж.-Ж.Руссо пытался исследовать вопрос о происхождении общественного неравенства. По мнению Ж.-Ж.Руссо, первоначальное, или естественное, состояние характеризуется равенством людей и вытекающей отсюда чистотой нравов. В первобытном обществе отсутствовала частная собственность, люди были свободны от всякой зависимости, но жили обособленно друг от друга. Это был «золотой век» человечества, когда не знали цивилизации, но не знали и социальных зол. Переход от естественного состояния к гражданскому. От первоначального равенства к неравенству Ж.-Ж.Руссо связывает с изобретением орудий труда, усовершенствованием обработки металлов, переходом к земледелию. Перейдя к оседлости, все более сближаясь, люди стали необходимы друг другу. Так возникла частная собственность и на её основе гражданское общество – результат общественного договора свободных и независимых по своей природе людей. «Первый, кто напал на мысль, огородив участок земли, сказать:  это моё, и нашёл людей достаточно простодушных, чтобы этому поверить, был истинным основателем гражданского общества. От скольких преступлений, войн и убийств, от скольких бедствий и ужасов избавил бы род человеческий тот, кто, выдернув колья и засыпав ров, крикнул бы своим ближним : Не слушайте этого обманщика, вы погибли, если способны забыть, что плоды земли принадлежат всем, а земля – никому!». Новый ступенью общественного неравенства, по мысли Ж.-Ж.Руссо, стало возникновение государства. Но высшая и наиболее гибельная для человека стадия общественного неравенства наступает с переходом к деспотии.

В трактате «Эмиль, или о воспитании» Ж.-Ж.Руссо раскрывает свои представления о процессе формирования культурного человека. Его надо оградить от губительного влияния общества, развивать природные задатки и склонности человека. Большую роль должен играть и обучение ремёслам.

Идеальное общество и государство, по мысли Ж.-Ж.Руссо, должно представлять собой такое устройство, при котором исключены крайности между богатством и бедностью, осуществляется равномерное распределение собственности, а частная собственность основана исключительно на личном труде. В государстве Руссо верховная власть принадлежит народу.

Ж.-Ж.Руссо говорил о нематериальности и бессмертии души, о свободе воли и врождённости нравственного чувства в человеке. В соей автобиографической повести «Исповедь» Руссо изображает сложность и глубину внутренней жизни человеческой личности, и её взаимодействие с окружающим миром. Многочисленные бытовые детали, характеристика социальных отношений делают «Исповедь» первоклассным источником при изучении народного быта и нравов Франции и Швейцарии  XVIII в.

Великолепный стилист, Ж.-Ж.Руссо ввел в суховатую рационалистическую прозу просветителей элемент лиризма и красноречивого пафоса. Современники зачитывались им, а в дни революции 1789г. Марат читал отрывки из Руссо с трибуны на улицах Парижа.

Ж.-Ж.Руссо стал одним из представителей французского сентиментализма, который противопоставляет культу разума способность глубоко чувствовать и отвергает «холодную рассудочность», а вместе с ней – однозначно положительную оценку прогресса цивилизации. Ж.-Ж.Руссо показал, что этот прогресс не облегчил жизнь простых людей, не содействовал их благосостоянию, а рост торговли и ремесел, образование национальных государств, развитие науки и искусств – не только не способствовали укреплению добродетели и морали, но, напротив, усилили тяготение к праздности, лицемерие, паразитизм.

Французский просветитель Дени Дидро (1713-1784гг.), автор глубоких философских сочинений «Письмо о слепых в назидание зрячим», «Мысли об объяснении природы», «Разговор Даламбера и Дидро» и др., утверждал, что человек является продуктом общественной среды.

Развитие науки эпохи Просвещения.

Не меньший успех выпадает на долю науки, второй сферы культуры, в которой требования рационализма сказались наиболее отчётливо и однозначно.

Общим убеждением в период Просвещения было убеждение о том, что все природные явления подчинены закону. Просветители, опираясь на успехи естествознания, утверждали, что в мире господствует причинность, исключающая чудеса и свободу человеческой воли. Они не сомневались в познаваемости мира. Объективный мир природы рассматривается ими как единственный предмет познания. «Вселенная, - говорит Гольбах в «Системе природы», - это колоссальное соединение всего существующего,         - являет нам повсюду лишь материю и движение; эта совокупность раскрывает перед нами лишь необъятную цепь причин и следствий».

В атмосфере всеобщего поклонения перед разумом и на основе успехов в развитии механики складывается характерная для эпохи просвещения такая черта культуры, как наукоцентризм.

Утверждается понятие закона, не знающего исключений ни для природы, ни для человека, ни для бога, ни для искусства. Наука и техника разве что не обожествляются. Знание, по существу, отожествляется с наукой, объявляется беспощадная война невежеству и суевериям. Такая черта эпохи, как рационализм выражала убеждение, что в мире существует разумный порядок, доступный человеческому познанию. Соответственно, всё можно устроить разумно, и природу, и общество, и культуру. А значит, всё неразумное, чувственное, эмоциональное, страстное, иррациональное подлежит устранению, «отстранению» от культуры.

В различных отраслях научного знания появляются теории, пытающиеся раскрыть и объяснить реальное развитие Космоса, Солнечной системы, Земли, земной коры, поверхности земного шара и его обитателей. Эти тенденции свидетельствуют о стремлении к единству в создании научной картины мира на основании общей идеи естествознания  XVII-XVIII вв. о том, что все явления происходят в результате движения материи.

В науке господствовал детерминизм, при котором причина всегда вызывает однозначное следствие, которое в свою очередь, вызывает соответствующую причину, и т.д. до бесконечности в прошлое и будущее. Основанием для такого рода представлений о детерминации природных и социальных процессов являлось одностороннее понимание связей и отношений, в частности, абсолютизация законов механики.

Механицизм - широко распространенные в науке Просвещения представления о характере законов и связей природы и общества. На место былой цельности, многогранности культуры приходит её одностороннее, гипертрофированное развитие, абсолютизация одной стороны – рациональности.

Просветители много внимания уделяли систематизации научного знания. Появились первые классификации наук. В Англии, Италии, Франции, Германии создаются и выходят в свет энциклопедические словари: «Словарь истории священной и мирской» (1674г.), «Словарь исторический и критический» ( 1695 -1697 гг.), «Общий английский словарь искусств и наук» ( 1704г.), «Общий словарь искусств и наук» ( 1728г.), «Полный словарь всех наук и искусств, открытых поныне человеческим умом и изобретательностью» (1732 -1754 гг.)

Вершиной изданий такого типа явились 34-томная «Энциклопедия» (1751- 1780 гг.) под редакцией Д.Дидро и Даламбера, которая имела огромное общекультурное значение. «Энциклопедия наук, искусств и ремесел» выходила в 50-60-е гг. XVIII в. Душой всего этого гигантского предприятия «Энциклопедии» был Дидро. Он вёл дела с издателями, подбирал и вдохновлял авторов, сам написал много статей по важнейшим вопросам политики, морали, искусства, философии, по технике и сельскому хозяйству. Дидро отдал «Энциклопедии» более 20 лет своей жизни.

В «Энциклопедии» участвовали люди различных философских и политических убеждений – учёные, писатели, врачи, инженеры, путешественники, знатоки мореплавания, военного дела и т.д. Все они были объедены общей ненавистью к феодализму и духовной диктатуре церкви. «Энциклопедия» имела значительный круг подписчиков.

Авторы «Энциклопедии» получали от властей предержащих самые нелицеприятные прозвища – «новая вавилонская башня нечестия», «сборище еретиков, врагов бога, короля и церкви». Выходившие в свет тома «Энциклопедии» подвергались во Франции сожжению, многие статьи искажались цензурой, но благодаря героическим усилиям Дидро и его ближайших сотрудников издание «Энциклопедии» не прекращалось. Всего с 1751г. по 1772г. вышло в свет 29 томов, а в 1774-1776 гг. вышло ещё 5 дополнительных томов.

Особенно большое внимание в «Энциклопедии» уделено технике. Дидро посещал мануфактурные мастерские, изучал применявшиеся в них механизмы. По его указаниям рабочие разбирали и вновь собирали станки, для того чтобы в «Энциклопедии» могли появиться точные их описания, схемы и т.д.

Рядом с Дидро стоит другой выдающийся мыслитель-просветитель, материалист Поль Гольбах (1726-1789 гг.). его сочинение «Система природы» является до некоторой степени результатом сотрудничества целого кружка просветителей, собиравшихся в доме Гольбаха. Автор «Системы природы» был также мастером атеистического памфлета. Его «Разоблачённое христианство» и «Карманное богословие» были полны сарказма и искромётной критики церковной организации и религиозного ханжества.

Гуманистическая и социальная направленность идеологии Просвещения.

Как прежде гуманизм Возрождения, так и теперь Просвещение оказалось мощным социо-культурным фактором, повлиявшим на философскую, социальную, этическую мысль.

Размышления над действиями природных законов приводили просветителей к атеистическим выводам, критике религии и церкви. Эта черта составила одну из важнейших особенностей идеологии эпохи Просвещения. Католическая Церковь была в Европе одним из крупнейших землевладельцев и представляла собой духовную опору феодализма и власти.

Просветители были убеждены, что религия выросла на почве невежества и беспомощности человека перед силами природы; она порождает и поддерживает в человеке чувство страха, бессилия и покорности перед неведомой, высшей силой. Гольбах писал, что современному духовенству нужны рабы, которые смотрели бы на всё его глазами. Религия,- утверждали просветители,- гасит в людях всякое стремление к жизни, деятельности и свободе, она нелепа, пагубна для людей, она поощряет грабежи, обольщения, честолюбие, корысть своих служителей.

Постепенно во взглядах просветителей начинают доминировать представления о тои, что человек, помимо естественных принципов добра и справедливости, может наследовать от природы самые разные состояния, а задачей культуры является наделение человека разумом, мудростью и стремлением к порядку. Поэтому задачей и целью культуры является усовершенствование природного состояния человека и формирование его культурного состояния.

Идеология европейского Просвещения формировалась под сильнейшим влиянием социальных теорий просветителей. Европейские просветители разработали довольно стройную теорию прошлой, настоящей и будущей эволюции человечества, основу которой составили понятия «естественное состояние», «естественное право», «природа человека», «общественный договор». По мысли просветителей, эволюция человечества началась с «естественного состояния» и основывалась на «естественном праве», которое соответствовало «природе человека» с её принципами добра, справедливости, равенства. Эти качества, по мысли просветителей, являлись неотъемлемыми и присущими человеку от его рождения и до смерти. Чтобы защитить свои принципы люди составили соглашение между собой - «общественный договор». Так возникло государство, а с ним – право, закон и власть.

Просветители настаивали на приоритете права по отношению к воле правителя. Они утверждали, что право неполноценно до тех пор, пока само государство не стало правовым, то есть такой властью, которая признаёт безусловное верховенство закона. Просветители разрабатывают теорию общественного договора (Ж.-Ж. Руссо), обосновывают договорную природу отношений между властью и народом, то есть фактически защищают принцип конституционализма, равенства всех перед законом. Гарантом соблюдения прав человека должно стать разделение власти, создание правового государства, а необходимой социальной предпосылкой – вечный мир.

Просветители разработали целостную концепцию политического плюрализма человека, его прав, свобод, которая позже нашла своё выражение в знаменитой «Декларации прав человека и гражданина», одном из эпохальных документов Великой французской революции 1789 г. Декларация провозглашала неотъемлемыми правами человека свободу личности, слова, совести, равенства всех граждан перед законом, объявила неприкосновенной частную собственность

Выдающийся просветитель Клод Адриан Гельвеций (1715-1771 гг.), автор осуждённого папой, Сорбонной и парижским парламентом сочинения «Об уме», изложил учение о принципе личной пользы и  «разумного» эгоизма. После выхода книги «Об уме» Гельвеций под угрозой и нажимом со стороны церкви был вынужден подписать отречение от своих взглядов, однако, тут же взялся за другое ещё более смелое сочинение – «О человеке», которое было опубликовано лишь посмертно.

По мнению просветителей, человек наделён неотъемлемыми правами от рождения, они подарены человеку как бы самой природой. Эти права самоочевидные, природные и, следовательно, они не могут диктоваться церковью или регламентироваться каким бы то ни было государственным или идеологическим институтом, они должны стать неизменным ориентиром для всех людей и всякой власти.

Стили и направления в художественной культуре Просвещения.

Идеология Просвещения нашла своё многогранное выражение в искусстве, литературе, а также проявилась в бурном росте книжной продукции, увеличении тиражей и распространении литературных еженедельников, в научной литературе – в окончательном вытеснении латинского языка национальным.

Сложны процессы, протекавшие в экономической, политической и научной сферах, не могли оставить в стороне художественную культуру, в которой проявились новые направления, течения, стили и тенденции : формировались сентиментализм, романтизм, рококо. При этом сохраняли свои позиции классицизм, готика и барокко. В художественной культуре сосуществовали новые и старые, передовые и консервативные стили и идеи. В эпоху Просвещения началось сознательное и активное участие «большого» искусства в общественной и политической жизни. Само искусство XVIII в. было чрезвычайно многогранным и противоречивым, поэтому довольно сложно говорить определённо о чёткой победе того или иного стиля или направления. Барокко, как определённый стиль, переживал несомненный триумф лишь в начале и середины столетия. Затем происходит практически повсеместное его перерождение в рококо – искусство гедонизма, беззаботного и изощрённого культа чувственных радостей, заботы о комфорте и изяществе. Во второй половине века господствующей тенденцией можно считать классицизм, но – «облегчённый» по сравнению с классицизмом XVII в. Оживление классицизма, хотя и происходило в основном в сфере аристократического искусства 60-70-х гг., всё же было вызвано проникновением в общественное сознание новых моральных критериев, которые несло с собой «третье сословие»; к концу века в классицизме выразятся «триумф гражданственности», идеи консолидации и укрепления государства.

Художественная литература эпохи Просвещения переносит читателя в мир отношений, более близких к действительной жизни людей, ломая условные границы «высокого» и «низкого» жанра, установленные классицизмом. Выдающимся французским прозаиком и драматургом был знаменитый энциклопедист Дени Дидро. В повести «Монахиня», рассказывая о судьбе девушки, насильно постриженной в монахини, он показывает царящие тогда в монастырях отнюдь не благочестивые нравы и порядки. Повести «Племянник Рамо» и «Жак-фаталист» при жизни автора не были напечатаны. Здесь в форме живого диалога (что приближало их к философским трактатам, часто также написанным в форме диалога) вскрываются социальные язвы времени. «Что за дьявольское устройство! Одни обжираются, а другие, у которых такой же ненасытный аппетит, не имеют ни куска»,- говорит герой повести «Племянник Рамо».

XVIII век иногда называют «веком театра»: театр оказался чрезвычайно близким своему времени. И в этом искусстве Дидро стал провозвестником нового поворота. По его мнению, героями драмы должны быть не король или знатный человек, а рядовой буржуа ; содержание же драмы должна составить не борьба человека с роком, а борьба человека против общественных несправедливостей. Дидро иллюстрирует свою теорию собственными пьесами «Побочный сын» и «Отец семейства», которые, сказать по правде, не имели большого успеха. Но за Дидро пошли другие драматурги.

Драматургическая реформа Дидро открыла дорогу знаменитому Бомарше (1732-1799 гг.). всемирно известные комедии Бомарше «Севильский цирюльник» и «Женитьба Фигаро» являются лучшими произведениями этого жанра. Людовик XVI долго противился тому, чтобы «Женитьба Фигаро» попала на подмостки театра, но в конце концов уступил настояниям своих придворных.

 Не только театр, но и другие виды искусства испытывали на себе влияние Просвещения. Великого французского живописца Антуана Ватто (1684-1721 гг.), историки искусства назвали «самым французским из всех французских живописцев XVIII в». в большинстве своих картин Ватто изображает в основном галантные празднества («Венецианские праздники», «Беседа в парке»), хотя он уже обращается и к сюжетам, взятым из простой сельской жизни.

Скульптура XVIII в. представлена именами выдающихся мастеров – Фальконе (1716-1791 гг.), Гудона (1741-1828 гг.). Фальконе известен как создатель великолепного памятника Петру Первому в Петербурге («Медный всадник»), Гудон запечатлел облик лучших людей своего времени – Монтескье, Дидро, Даламбера, Жан Жака Руссо, Вольтера.

Таким образом, при характеристике культуры эпохи Просвещения нужно не забывать о том, что стремление к Разуму и концепция просвещения (осуществлялись в эпоху кризиса ортодоксальной религии, - и поэтому это была эпоха мистики и суеверий, которая, как правило, всегда сопровождает религиозные кризисы. И в высшем обществе, и в пароде, мистические настроения находили одинаково благодатную почву: необыкновенно быстро распространялось масонство (масонами были многие известные люди той эпохи – и Вольтер, и Гётте, и Моцарт). В конце просветительской эпохи(к. XVIII в – нач. XIX вв.) резко возрос интерес, к таинственному и мистическому в человеческой индивидуальности. Стали осознаваться сложность, богатство, таинственные глубины духовной жизни человека. В каждом человеке открывались неизведанные миры страстей, чувств, ощущений.

События на рубеже XVIII – XIX вв. в Европе ослабили веру просветителей в возможность перехода к более совершенному обществу.

Великая французская революция 1789г. у многих просветителей вызвала разочарование. Идеи Просвещения исчерпали себя, заставив человечество задуматься о своём историческом предназначении. На смену оптимистической вере в возможность разумного, совершенного мироустройства, гармонично согласованного со свободным развитием личности, приходит сознание недостижимости гармонии между идеальным и реальным, сознание неустранимости этого конфликта. Это будут проблемы культуры XIX века.

Мифы и легенды Древнего Востока.

Культура древнего и среднего Востока.

Возникновение и трансформация мифологии.

В современной антропологии до сих пор не создано общепринятой теории мифа. Едва ли найдётся другое такое явление в области духовной культуры человечества, о которой высказывались бы столь различные, прямо противоположные суждения, как мифология.

По вопросу о сущности и происхождении мифологии в западной научной литературе в разное время сложились четыре главные точки зрения.

1.                Натуристическая или астрально-мифологическая теория.

Видит в мифах олицетворённое описание и объяснение явлений природы, преимущественно небесных. Основные положения этой теории были развиты сторонниками «мифологической» школы (англичанин М. Мюллер, немецкие учёные А. Кун, В. Шварц), которые сводили сказочные и эпические сюжеты к мифологическим – солярным и грозовым символам, метеорологическим, солнечным и лунным циклам.

2.                Эвгемеристическая теория.

Полагает, что мифологические персонажи суть реальные люди, предки, а мифы – разукрашенные фантазией рассказы об их подвигах. Этой теории придерживался Г. Спенсер и др. приверженцы эволюционистской школы.

3.                Биологическая или психо-аналитическая теория.

Понимает мифологию как фантастическое порождение подавленных подсознательных сексуальных влечений человека. Основателем данного направления является З. Фрейд.

4.                Социологическая теория.

Рассматривает мифы как непосредственное выражение связи первобытного общества с окружающим миром (французский этнолог Л. Леви-Брюль), или как «переживаемую реальность» и обоснование социальной практики (английский этнограф Б. Малиновский).

Греческое слово «миф» означает «сказание», «предание».

В мифах имеет место олицетворение явлений природы, которым придаются человеческие черты – природные явления, предметы животные изображаются как люди и ведут себя как люди.

Главные предпосылки этой своеобразной «мифологической» логики – это, во-первых, то, что первобытный человек ещё не выделял себя из окружающей среды – природной и социальной, и, во-вторых, элементы логической диффузности, нерасчлененности первобытного мышления, не отделившегося ещё отчётливо от эмоциональной, аффектно-моторной сферы.

Человек переносил на природные объекты свои собственные свойства, приписывал им жизнь, человеческие чувства.

Классификация мифов по сюжетам:

- Мифы о животных.

- Мифы о небесных явлениях (о солнце, луне, звёздах и т.д.).

- Космогонические и антропогонические мифы (отсутствуют у примитивных народов).

- Эсхатологические мифы – рассказы пророчества о конце известного нам мира.

- Мифы о происхождении смерти.

- Мифы о великом потопе.

- Мифы о девственном или непорочном зачатии.

- Мифы об умирающем и воскресающем боге.

Основные отличия сказки от мифа :

1.                 Сказка не связана с обрядом, с культом.

2.                 Миф слушатели принимают за правду, а сказку за вымысел.

3.                 Сказка рассказывается для развлечения или морального назидания.

Древний Восток в истории мировой культуры:

Культурные особенности и общая характеристика.

Приступая к изучению особенностей формирования и характеристике культур древних цивилизаций, отметим, что речь пойдёт о культурах Древнего Востока, которыми принято считать классовые общества на огромном пространстве Азии и Африки, которые охватывают долину Нила и Месопотамию(Двуречье), то есть территории двух древневосточных культур.

Некоторые исследователи определяют Древний Восток, как культурную целостность, которая включает в свой состав культуры Южной Азии, Северной Африки, а также Индию и Китай. Ряд авторитетных исследователей считает, что древние культуры Южной Америки, культуры майя, ацтеков, инков также относятся к древневосточной цивилизации – типологически, но не географически. Такая точка зрения не лишена оснований, так как типологическое сходство в действительности существует.

Значение Древнего Востока в истории мировой культуры огромно. Именно на Востоке происходит разложение первобытнообщинного строя и переход к осёдлости. Здесь появляются первые государства, частная собственность, первые системы письменности, создаются условия для разделения труда и появления социальных классов. Культуры Древнего Востока прошли длительную эволюцию, исходной точкой которой был первобытнообщинный строй.

При всех несходствах и контрастах древние цивилизации имеют ряд общих и характерных черт, придающих им статус культурно-исторической однотипности  и уникальности в сравнении с культурами иных исторических типов. Такими чертами являются :

- Сильная тенденция сохранения общинных структур ;

- Важная экономическая роль государства и возникновение государственности как формы общежития ;

- Установление верховной собственности на землю ;

- Централизованная, деспотичная власть ;

- Утвердившаяся социальная и имущественная дифференциация ;

- Возникновение городов ;

- Образование империй ;

- Письменное состояние общества и культуры ;

- Достаточное медленное развитие при сохранности в течение длительного времени пережитков родового строя с его патриархальными традициями.

Феномен и особенности древнеегипетской культуры.

Египетская культура была в основе своей культурой культа, и феномен египетской культуры – это, во многом, феномен египетской религии. Главной же особенностью религии Древнего Египта является соединение и взаимопроникновение трёх разнородных пластов : древнего пантеона местных (номовых) божеств ; стремления к жёсткой централизации и даже единобожию, что было связано с объединением Египта ; и комплекса представлений, группирующихся вокруг понятий «Ка», «Ба», «Ах» и «Имя».

Мифология, религия и представления о загробном мире в культуре Древнего Египта.

Египетская мифология не представляет правильной определённой системы, обнимающей в своих мифах землю и небо. Египетская религия, как и само царство, была не что иное, как собрание местных культов: ведь, Египет изначально представлял объединение достаточно независимых областей (номов), каждая из которых имела своего бога-покровителя, защищающего ном от безудержной стихии и нападения соседей. Роль бога-покровителя в пантеоне определялась степенью могущества его нома и изменялась с течением времени. С ростом централизации Египта отношения между богами отдельных номов как-то упорядочились, при этом появились и общеегипетские божества, почитаемые по всей стране. Таким божеством был бог солнца Ра, плывущий в своей барке днём по небесному Нилу и освещающий Землю, ночью по подземному Нилу, где он непрерывно боролся с силами мрака, побеждал их и на рассвете снова появлялся на горизонте; таким божеством был бог Амон, слившийся в религии Нового царства с Ра, и ставший царём богов, богом-творцом, породившим всё сущее; таким божеством был бог Луны и одновременно бог мудрости Тот, научивший людей письменности и счёту, бог Мемфиса Птах, покровитель ремёсел и искусств, бог истины и справедливости; Осирис, царь загробного мира, бог производительных сил природы, его жена Исида, богиня плодородия, заботливая жена и мать, почитаемая в Греции и Риме, и их сын Гор, бог света. С Осирисом, Гором и Сетом, богом пустыни, связан один миф, проходящий практически через все культуры, как миф об умирающей и воскресающей природе. Пересказанный нам греческими писателями, этот миф как бы является и символом борьбы солнца и мрака, света и тьмы.

Подробности этих греческих пересказов интересны уже тем, что объясняют нам множество символов, часто встречающихся на памятниках египетского искусства. Исида первая дала людям рожь и ячмень, а Осирис – изобретатель земледельческих орудий – основал общество и общественную жизнь, дав людям законы, он же научил их собирать жатву. Затем, желая распространить на всех свои благодеяния, он странствует по всему свету, покоряя людей не грубой силой, а чарами музыки. В его отсутствие брат его коварный Тифон, или Сет, олицетворяющий бесплодность пустыни, хочет царствовать на его месте, но все планы злодея разбиваются о силу воли и стойкости Исиды. Осирис возвращается. Тифон делает вид, что обрадован возвращением брата, приглашает Осириса на пир, где его ждёт погибель. Во время пира приносят великолепный гроб, вызывающий восторженные похвалы пирующих. Египтяне очень заботились о своих гробах и часто ещё при жизни заказывали себе роскошные гробы, чем и можно объяснить этот рассказ о хитрости, употреблённой Сетом. Он объявляет, что подарит гроб тому, кто в нём свободно поместится, гроб был заказан им по мерке брата. Все присутствующие пробуют поместиться в нём, но напрасно. Наступает очередь Осириса: он, ничего не подозревая, ложится в него, а Сет и его сообщники захлопывают крышку, заливают её свинцом и бросают гроб в Нил, откуда он через одно из устьев реки попадает в море. Таким образом, погиб Осирис после двадцативосьмилетнего царствования. Лишь только умирает Осирис, вся страна оглашается жалобными криками: до Исиды доходит печальная весть о гибели супруга; она облачается в траурные одежды и отправляется искать его тело. Она нашла его останки, погребла их и чудесным образом зачала от мёртвого мужа, родив ему сына по имени Гор. Тем временем Сет овладевает телом Осириса, разрезает его на четырнадцать частей и разбрасывает куски во все рукава Нила. Исида собирает части тела своего супруга. Младенец Гор вырос, победил Сета и воскресил отца, дав ему проглотить своё волшебное око, таящее магическую силу.

Гор не убил Сета, а, победив, привёл его к своей матери в оковах, но Исида по своей доброте простила его, поэтому зло продолжает существовать на земле, хотя и в ослабленном виде. Победив зло, Гор упрочил победу божественного закона над беспорядочными силами природы.

Согласно преданиям, Осирис, прежде чем стать богом, царствовал в Египте, и память о его благодеяниях заставила отождествить его с принципом добра, тогда как его убийца отождествляется со злом. Эта же легенда имела и другое религиозное, моральное, объяснение: Осирис есть заходящее солнце, убиваемое или поглощаемое темнотой-мраком. Исида-Луна вбирает в себя и хранит, сколько может, лучи солнца, а Гор - восходящее солнце – мстит за отца, рассеивая темноту, но если солнце есть видимое проявление Осириса, то добро есть его нравственное проявление; когда заходящее солнце умирает, оно вновь появляется на горизонте в образе Гора - сына и мстителя Осириса. Точно так же добро, погибающее под ударами зла, появляется вновь в образе торжествующего добра, победившего зло. Осирис олицетворяет заходящее, ночное солнце, поэтому он председательствует в подземных странах, судит умерших, и присуждает награды праведным и кары грешным душам. На земле долина Нила принадлежала добрым богам – Исиде и Осирису, тогда как бесплодная и жгучая пустыня, а также зловредные болота Нижнего Египта – владения злого Сета.

Земледельческие племена, населявшие долину Нила, поклонялись Апису, воплощению Осириса в образе быка – символа земледелия, и бык был посвящён Осирису. Осирис, по мнению египтян, желая дать людям видимый образ своего присутствия среди них, воплощается в быка Аписа. Когда в священных коровниках Мемфиса появлялся на свет телёнок с особенными священными приметами, жрецы тотчас же объявляли о милостивом воплощении Осириса, и повсюду это известие вызывало народную радость и веселье. Когда Апис умирал естественной смертью, его с большой пышностью хоронили. Если же Апис достигал двадцати восьми лет, число лет Осириса, его убивали. Голова Аписа должна была быть чёрной с белым треугольником на лбу; туловище белое, но с чёрными пятнами определённой формы.

Иногда Осирис изображается с головой быка. Исиду часто отождествляли в искусстве с более древней египетской богиней Хатор, олицетворявшей небесное пространство, по которому движется солнце; изображение этой богини – это голова с коровьими ушами, на которой возвышается здание – символ вселенной; она как бы стоит на богато украшенной чаше, символе влаги, без которой ничего не могло бы существовать на земле. Отличительные признаки Исиды – диск, двойная корона, означающая владычество над Верхним и Нижним Египтом, и рога на голове.

Исида часто изображалась с головой коровы; поэтому греки отождествляют её с нимфой Ио, превращённой Юноной в корову. На одной из древнейших статуй изображена Исида с головой коровы, кормящая грудью Гора. В честь этой богини были установлены празднества, известные под названием таинств Исиды, в них принимали участие только жрецы и посвящённые.

В греческих пересказах объясняется происхождение Египетских богов: Осирис и Исида – дети бога Солнца; этот бог, разгневанный на жену за её измену, объявил, что у неё не могут родиться дети ни в один из трёхсот шестидесяти дней в году (тогда в году считалось триста шестьдесят дней). Меркурий, считая себя слегка виновным в измене богини, захотел исправить причинённое им зло, но так как ни один бог не может изменить того, что решил другой, то он, по своему обыкновению, пустился на хитрость: он предложил Луне сыграть с ним в кости, выигрывал у неё семидесятую часть её света и сотворил из этой части пять дополнительных дней в году. В эти-то пять дополнительных дней и родилось пять главных египетских богов: Осирис, Исида, Сет, Гор и Нефтида. На памятниках искусства Осирис является преимущественно в сценах, изображающих похоронные церемонии и суд над умершими. Исида и Гор фигурируют главным образом во всех явлениях обыденной жизни и во всех сценах, имеющих какое-либо отношение к земледелию.

День рождения Гора совпадает с самым коротким днём в году и с порой цветения лотоса. Встречаются изображения Гора, выходящего из цветка лотоса, эмблемы Нила и вечной жизни; волосы молодого бога заплетены наподобие бараньих рогов, в руке он держит плеть – символ власти; сидящая Исида протягивает ему руку, как бы помогая ему выйти из цветка; позади Гора стоит Нефтида, она дотрагивается до его головы ключом Нила. На многих памятниках Исида изображена кормящей грудью Гора, достигшего уже юношеского возраста. Некоторые изображения представляют жреца, приносящего жертву Исиде в виде цветов лотоса; богиня кормит грудью Гора, стоящего возле неё; две богини сидят позади Исиды: одна держит линейку – эмблему разлива Нила (она как бы отмечает подъём воды), а другая держит скипетр, оканчивающийся лотосом, и ключ Нила.

Осирис был главным богом всего Египта, а потому вокруг его имени группируются почти все мифы и аллегории египетской религии.

Лишь только наступал торжественный момент смерти для какой-нибудь души на земле, Осирис должен был провести её к жизни вечной. Он отождествляется с этой душой, проходит с ней вместе через все испытания, назначенные этой душе для очищения её от греха; он же смягчал суровых привратников ада и боролся с чудовищами, обычными спутниками мрака и смерти. Наконец, он же, победив мрак с помощью восходящего солнца – Гора, восседал в страшном судилище смерти и открывал очистившейся душе врата вечного жилища, и блестящее утреннее солнце, появлявшееся с рассветом на горизонте, являлось символом этого второго рождения к жизни вечной, не знающей больше смерти.

Богиня Нефтида, которую греки отождествляли с Венерой, была супругой и вместе с тем сестрой Сета, но она предпочла другого брата, мягкого и доброго Осириса, и от союза с ним у Нефтиды родился сын Анубис, бог с головой шакала, хранитель мумий. Когда Осирис был убит Сетом, Анубис его бальзамировал. На одной из фараоновых гробниц в Фивах изображён Анубис, исполняющий свои печальные обязанности. Он стоит рядом с ложем, на котором лежит мумия. Под ложем стоят четыре сосуда: у первого вместо крышки – человечья голова, у второго – голова обезьяны-павиана, третий – с головой шакала и четвёртый – с ястребиной головой. Эти головы являлись воплощением второстепенных божеств, на обязанности которых лежало охранение внутренностей умерших, положенных в эти сосуды. Это изображение встречается очень часто на многих надгробных памятниках. У греков обязанность сопровождать души в жилище смерти выпала на долю Меркурия, а потому греки отождествляли его с Анубисом.

Тот – бог с головой ибиса, олицетворяет божественный разум, который сотворил всю Вселенную. Он по преимуществу бог письмен, поэтому он также отождествляется с Меркурием. Он же – организатор мира, разогнавший первобытный мрак, и он же рассеивает потёмки души, т.е. невежество и дурные мысли – этих вечных врагов человечества. Ибис – птица, появляющаяся в Египте перед разливом Нила; следовательно, она, по египетским понятиям, знает и предвидит будущее. Кроме того, когда эта птица ест, её клюв образует вместе с лапами равносторонний треугольник, поэтому ибис олицетворяет геометрию и все науки, основанные на ней, и вот почему ибис посвящён Тоту, богу божественного разума. В обязанности этого бога входило наблюдение и определение той высоты, до которой должен был подниматься Нил во время разлива, отчего зависело плодородие в Египте, а вместе с ним и существование его обитателей. На некоторых изображениях Тот предстаёт с головой ибиса, он держит в одной руке линейку – символ разлива Нила, а в другой – тростник, которым собирается отметить подъём воды. Иногда Тот изображался в образе павиана, пишущего на табличках.

Хотя Осирис, Исида и Гор – главные египетские боги, но Мемфис и Фивы, бывшие долгое время столицами двух отдельных царств, имели особенных богов, которые потом смешались и соединились в египетской мифологии.

Птах был главным богом Мемфиса; он обычно изображался в виде мумии с обритой головой. Он назывался богом « с красивым лицом, богом, придающим новую жизнь или новые формы». Птах – это божество, которое снабдило бога Ра, сотворившего Вселенную, всеми элементами, из которых составился мир. Он часто изображается с символом воскресения на голове – это скарабей, или навозный жук,- и попирает ногами крокодила, символ мрака.

Амон является высшим божеством Фив; греки отождествляли его с Юпитером. Он главный творец в природе и главная причина, заставляющая природу вечно возобновляться. Так как для Египта высшее проявление могущества этого бога заключалось в размножении стад, то Амон чаще всего изображался в виде барана, поэтому в Фивах к храмам, посвящённым этому богу, вели дорожки, украшенные по обеим сторонам бараньими головами. Это животное было ему посвящено и чаще всего приносилось ему в жертву. Когда Амон олицетворял живительную теплоту солнца, он назывался Амон-Ра. Его супруга – богиня Мут – называлась царицей неба и владычицей ночи, она же была матерью восходящего солнца. Обычная одежда Амона – короткая туника, подпоясанная кушаком, его головной убор – красная корона с двумя большими чёрными перьями. Богиня Мут всегда изображалась с двойной короной – эмблемой господства над Верхним и Нижним Египтом. Её отличительный признак – ястреб, символ материнства. Египтяне полагали, что все ястребы – самки, и  поэтому считали его символом материнства.

Наряду с этими божествами повсеместным почитанием пользовался бог Нила Хапи. В египетском пантеоне существовали также боги, играющие огромную роль в космогонических мифах, но не имевшие ни локальных, ни общеегипетских культов: бог земли Геб (обратим внимание, в отличие от Греции и Вавилонии, в Египте – бог Земли, а не богиня Земли), богиня справедливости Маат и т.д.

Перейдём теперь к египетским космогониям, т.е. моделям происхождения мира и человека, одновременно определяющим иерархические отношения между богами. Здесь мы встречаем разнообразные версии, в которых новые модели причудливым образом соединялись со старыми.

Наиболее древняя из космогоний повествует о сотворении миров таким образом: сначала существовал первобытный водный хаос – океан Нун. Из него появился создавший сам себя бог Атум или первобытный холм. Атум породил (буквально «выплюнул», «отрыгнул») первую божественную пару: Шу (свет, воздух) и Тефнут (влажность). Эти боги произвели на свет бога земли Геба и богиню неба Нут, а те, в свою очередь, - Осириса и Исиду, Сета и Нефтиду. Интересна история происхождения людей: люди называются слезами бога Солнца.

Согласно другой космогонической мифологии изначально существовало четыре пары богов, олицетворяющих элементы первобытного хаоса: Нун (океан) и Нунет ( его женское соответствие ), Ху и Хахухет ( пара, олицетворяющая бесконечность пространства ), Кук и Каукет ( пара, олицетворяющая мрак ) и Амон и Амонет (олицетворение невидимости). Боги этой восьмёрки изображались в образе лягушек, богини – в образе змей. Потом из хаоса первобытных вод выступила суша в виде холма, на которой возник бог со странным именем Атум ( «Атум» по-египетски означает « всё » и одновременно « ничего » ). Этот бог дал названия различным частям своего тела, которые стали после этого отдельными богами. В этом мифе проявляется особая роль имени: называние богом предмета равносильно его порождению.

Но особенно явственно эта творящая сила слова проявляется в космогонии, созданной жрецами Мемфиса, одной из самых поздних по времени создания. Согласно этой космогонии, бог Мемфис Птах создаёт восемь первых богов « языком и сердцем », замыслив их в сердце и потом воплотив свою мысль в речь.

Несмотря на такое разнообразие вариантов космогонических мифов, древний египтянин не испытывал никакого дискомфорта и путаницы в этом отношении, все они прекрасно уживались в его сознании, соединялись своеобразным, и, конечно, вряд ли осознаваемым принципом, по которому истина состоит не в выборе единственно правильного ответа, а в объединении всех возможностей.

В Древнем Египте, так же как и Месопотамии, жрецы « кормили » богов: в торжественные праздники статуя бога отправлялась к сыну или жене, а в особых случаях – в другие города. Так всенародный праздник Амона продолжался почти целый месяц, и весь этот месяц народ пил, ел и веселился. Во время торжественных шествий статую – изображение бога Амона, покрытую изумрудами и другими драгоценными украшениями, несли в священной золотой лодке на своих плечах жрецы ; их сопровождали толпы женщин и молодых девушек, поющих священные песни и стихи. Статуя – изображение бога – находилась посредине священной лодки, и была скрыта от глаз толпы занавесками или дверцами ; всевозможные эмблемы, изображения второстепенных богов и священных сосудов покрывали нос и корму лодки.

Однако если с месопотамским богом обращались, как с обычным человеком, и основной культовой процедурой было его кормление, то культовые обязанности египетских жрецов были гораздо насыщеннее. Ночь и день, например, были разбиты на двенадцать часов, связанных с прохождением Солнца по двенадцати областям подземного и небесного мира. Каждый час имел своё название. Так первый час дня назывался « блистающим », « шестой » - « часом подъёма», двенадцатый – « Ра сливается с жизнью». Первый час ночи назывался часом « поражения врагов Ра », двенадцатый – часом, который « видит красоту Ра». Определённая категория жрецов должна была сменять друг друга каждый час и непрерывно служить богам. Такая служба как бы поддерживала и страховала путь бога Ра, бога Солнца.

Египтяне верили в бессмертие души: с незапамятных времён это была из главных доктрин египетской религии. В соответствии с этими представлениями установились своеобразные похоронные обряды и обычаи, а также и все эмблемы, изображавшиеся на гробах и надгробных памятниках. Эта была эпоха возведения великих пирамид, эпоха формирования основных видов древнеегипетского искусства, его стилистических особенностей. Главной из них была строгая система композиционных и иконографических правил, получивших название «канон». В древнеегипетском искусстве каноны не менялись на протяжении многих столетий. Пирамиды и храмы сооружались как усыпальницы.

В гробницы помещали портретные статуи в качестве нетленных двойников покойных, убежищ для их бессмертных душ – «Ка».

Этот аспект – «Ка» - достоин того, чтобы поговорить о нём подробнее, тем более, мы упомянули в самом начале рассмотрения нами вопроса о своеобразии египетской культуры такой важный элемент, как комплекс представлений, группирующихся вокруг понятий «Ка», «Ба», «Ах» и «Имя». Напомним, мы отметили в числе особенностей египетской культуры три её важных аспекта – древнеегипетский пантеон богов; стремление к централизации и единобожию в религии; и, наконец, представления о «Ка», «Ба» и «Ах».

Сошлёмся ещё раз на отмеченную выше специфическую черту древневосточной культуры, которую мы обозначили как «подразумевательность», имея в виду особенность мышления древнего египтянина, которое не проводило чёткого разделения между субъективным и объективным. Исходя из этого, древний египтянин воспринимал существование «Ка» - двойника, точной копии человека, не умирающего с его смертью, а ведущего потом загробную жизнь, как некую главную душу. Первоначально под «Ка» понималась некая жизненная сила богов и царей, и только впоследствии «Ка» начинают приписывать всем людям. «Ка» превращается в двойника человека, имеющего и его облик. Считалось, что «Ка» в качестве «второго я» рождается вместе с человеком и неразрывно с ним связана, причём эта связь сохраняется и после смерти. Считалось, что именно «Ка» определяет судьбу человека. В силу сходства «Ка» и человека, в гробницу ставили статую умершего, которая и считалась вместилищем «Ка», а на статуе писали, что это и есть «Ка» данного человека. «Ка» приписывалась способность покидать гробницу и посещать загробный мир.

Очень часто душа человека отождествлялась с тенью человека и его имени. «Имя» в этом контексте является таким же двойником человека, как и «Ка», только порождаемым не зрительным. А звуковым способом. Отсюда, видимо, и происходят все идеи о животворящей силе имени: достаточно произнести имя человека и образ его возникает в нашем сознании.

Понятие «Ка» объясняет многие особенности заупокойного культа древних египтян, в частности, наличие огромного числа изображений в гробницах, являющихся как бы «дверями для Ка». Каждая гробница представляла маленький загробный мир, в котором её владелец был обеспечен всем необходимым для жизни, и этот мир существовал обособленно от миров других гробниц. Внутри стены гробниц обильно украшались росписями и рельефами, прославлявшими владельцев и рассказавшими об их подвигах в жизни.

«Ба» также представляла собой воплощение жизненной силы всех людей, продолжавшей существовать и после их смерти и сохранявшей связь с умершим. Считалось, что «Ба» может на время разрывать связь с телом покойника и свободно перемещаться. Именно с «Ба» связывались все физические функции человека: «Ба» ест, пьёт и т.д. «Ба» обычно изображали в виде птицы с человеческой головой, а иногда и человеческими руками.

Считалось, что загробным воплощением человека является «Ах». Считалось, что именно «Ах» превращался человек после смерти. «Ах» обычно изображали в виде хохлатого ибиса, а множество «Ах» трактовали в качестве неких низших божеств, бывших посредниками между богами и людьми.

Бессмертие было обещано тем душам, которые Осирис, верховный судья, признает праведными. Эти души должны были вернуться в их телесную оболочку и оживить её новой жизнью, не знающей смерти. Души же грешников подвергались вторичной смерти, за которой следовало небытие. Душа умершего представала перед судьями, помощниками далёкого Осириса; они её допрашивали; затем на весах взвешивалось всё добро и зло, содеянное этой душой, и бог Тот записывал решение, а Осирис выносил приговор. Умерший на суде защищается всеми доступными ему аргументами. Причём, речь его не была импровизацией, а носила ритуальный характер, она составлялась и записывалась заранее и, скорее всего, не отличалась у одного умершего от другого.

Оправдательные речи есть в «Книге мёртвых», составленной жрецами в XI в. до н.э. В «Книге мёртвых» есть инструкция, как договориться со своей душой, чтобы уговорить её вести себя на загробном суде по заранее определённому сценарию. Этот сценарий должен гарантировать умершему успех на загробном суде. В тексте «Книги мёртвых» душа уговаривается, ей чуть ли не заговаривают зубы, её призывают к единению и единогласию с человеком на загробном суде. Договорившись со своей душой, человек как бы предрешает исход суда в свою пользу. Всё-таки душа, хоть и причастна к божественному, хоть и не полагается ей прибегать ко лжи по её божественной природе, но она, ведь, ответственна и за человека, она ближе к человеку, даже ближе, чем к богу, поэтому должна быть заинтересована в посмертном благополучии человека.

Вот пример одной из оправдательных речей из « Книги мёртвых »: «Я не делал зла людям, я не нанёс ущерба скоту, я не совершил греха в месте истины, я не творил дурного, имя моё не коснулось слуха кормчего священной ладьи, я не кощунствовал, я не поднимал руку на слабого, я не делал мерзкого перед богами, я не угнетал раба перед лицом господина, я не был причиною недуга, не убивал, не приказывал убивать, я никому не причинял страданий, не истощал припасов в храмах, я не портил хлеба богов, не присваивал хлебы умерших, я не совершал прелюбодеяния, я не сквернословил, я не прибавлял к мере веса, и не убавлял от неё, я не давил на гирю, я не плутовал с отвесом, я не отнимал молока у детей, я не сгонял овец и коз с пастбищ их, я не ловил в силки птицу богов, я не ловил рыбу богов в прудах её, я не преграждал путь бегущей воде, я не гасил жертвенного огня, я не пропускал дней мясных жертвоприношений, я не распугивал стада в имениях бога, я не чинил препятствий богу в его выходе ».

В Древнем Египте существовал обычай бальзамирования тела для сохранения его от разложения и порчи, а также для того, чтобы, по представлениям египтян, душа могла вновь соединиться со своим телом. Египтяне уделяли очень много внимания практике бальзамирования тел. На бальзамирование тела «по первому классу» уходило порядка трёх месяцев и при этом использовалось пятнадцать различных веществ: пчелиный воск, корица, хна, ягоды можжевельника, пальмовое вино, вар, гудрон и т.д.

Обратим в этой связи внимание на весьма любопытный факт: понятие о смерти и загробной жизни стало восприниматься как важная проблема именно в культуре Древнего Востока. До этого, в культуре первобытной, эта тема не воспринималась как важная проблема, смерть означала рождение в другом качестве, в ней не было ничего необратимого, так как человек не отождествлял свою жизнь с самим собой, а только с общиной и со своими богами, а всё это продолжало существовать. Таким образом, получалось, что умирать было, как бы, нечему в первобытном человеке, так как всё сущностно-смысловое жило всегда, пребывало вечно.

В древневосточной культуре отношение человека к смерти и загробному существованию качественно меняется. Смерть становится проблемой, на решение которой тратятся огромные материальные и душевные ресурсы. В Древнем Египте в огромной степени каждодневная жизнь была повёрнута к смерти и загробному миру. Пирамиды – лишь вершина айсберга. Ещё мумии и мумифицирование. Сегодня это воспринимается как экзотика. Но представим: на протяжении тысячелетий практически каждый египтянин стремился обеспечить себе мумифицирование, достойную гробницу с утварью и последующий загробный культ с богослужением и жертвоприношениями усопшему. Ежегодно в Древнем Египте умирали сотни тысяч людей, и даже если не всех мумифицировали, всё равно, непрерывно работали тысячи специалистов, ещё тысячи изготавливали саркофаги, гробницы и утварь, совершали заупокойный культ. А пока ещё живые египтяне заботились о своих умерших предках, видя в этом свой долг. Древнеегипетская культура обслуживала смерть не меньше, чем жизнь! В своём посмертном существовании египтянин видел себя за пределами человеческой природы, он надеялся на блаженство божественной жизни вблизи солнечного бога, когда будет достигнуто мистическое единение со своим фараоном, когда умерший, как и все остальные в загробном мире соединятся в боге Осирисе.

Интересный факт: египтяне стремятся сохранить свою индивидуальность после смерти: всюду в гробницах встречается портретность надгробных изображений, да и само мумифицирование представляет собой попытку навсегда сохранить свою индивидуальность, своё тело после смерти. Казалось бы, загробный суд предстоит душе умершего, именно ей предстоит приобрести соединение с фараоном, однако увековечивается тело.

Молитвы и жертвы, приносимые за умершего его детьми и родственниками, считались условиями спокойной загробной жизни покойного. Причём считалось, что, иногда усопший недовольный уходом, может мстить за себя, насылая на нерадивых родственников беды. Иногда это приводило к выяснениям отношений между живыми и покойным, напоминая выяснение отношений между смертным и его личным богом в месопотамской культуре. Так, одному добродетельному мужу постоянно не везло с тех пор, как он похоронил свою жену. Тогда он написал ей дошедшее до нас письмо, в котором, напоминая всё, что сделал для неё до и после смерти, возмущался: « Какое зло я содеял, чтобы попасть в положение, в котором нахожусь? Что я содеял против тебя, чтобы ты подняла на меня руку, хотя я не сделал тебе ничего плохого? Я взываю к богам Запада словами из моих уст, и пусть они рассудят тебя с тем, что написано ».

Отметим в заключении этого вопроса, что древние египтяне, создавая свой образ смерти, посмертного суда и загробной жизни, решали важную для себя проблему. Если бы смерть оставалась для них безответным вопросом, ничем не прикрытой бездной, которая всё в себя со временем вбирает, тогда бы древнеегипетская культура просто не состоялась бы.

« ПОВЕСТЬ ВРЕМЕННЫХ ЛЕТ »

В 1113г. написана « Повесть временных лет » - наиболее выдающееся историческое произведение Руси. Её автором был монах Киево-Печёрского монастыря Нестор. « Повесть временны лет », которой начинаются почти все древнерусские летописи, дошедшие до нашего времени, лучше сохранилась в двух поздних списках, более ранний из них – Лаврентьевский список – входит в состав Владимиро-Суздальской летописи, которую в 1337 г. переписал монах Лаврентий. Во второй, Ипатьевский список начала XV в. кроме « Повести временных лет » вошли ещё Киевская ( XII в. ) и Галицко-Волынская (XIII в.) летописи.

« Повесть временных лет » по содержанию – сложное произведение. В него вошли все предыдущие своды и разные дополнения, сделанные как самим Нестором, так и его продолжателями и редакторами. Главная цель Нестора – выяснить происхождение Руси. «Повесть» начинается историко-этнографическим обзором. Автор много внимания уделяет рассказу о расселении славянских племён и географическому описанию Руси. Он называет реки и пути, связывающие Русь с другими странами, описывает путь «от Грек», а также по Волге до Каспийского моря, упоминает части света – Европу, Азию, Северную Африку. В летописи даются подробные сведения об обычаях славянских племён и народов, которые их окружают. В ней помещены такие литературные произведения, как « Поучение Владимира Мономаха детям » и его письмо к Олегу Святославичу, рассказ об ослеплении Василька Теребовльского; отрывки переводов из византийских авторов: Хроники Георгия Амартола, «Жития Василия Нового», «Летописца вскоре» Никифора; официальные государственные документы – договоры Руси с греками и т.д. «Повесть временных лет» - это общерусский летописный свод и литературно-энциклопедическое произведение, в котором читатели могли найти ответы на интересовавшие их вопросы отечественной истории.  В ней впервые сделана попытка установить место Руси в общеисторическом процессе, связать русскую историю с мировой. В произведении последовательно проводится идея сохранения и защиты Русской земли, осуждаются княжеские распри.  « Повесть временных лет » доведена до 1110г. В 1113г., после народного восстания в Киеве, князем стал Владимир Мономах. По его заказу в 1116г « Повесть » редактировал игумен Выдубицкого монастыря Сильвестр, а в 1118г. – сын Мономаха Мстислав или близкий к нему человек. Цель переработки заключалась в том, чтобы выдвинуть на первый план Владимира Мономаха и показать его мудрым князем, защитником Русской земли от половцев. « Повесть временных лет » в редакции Сильвестра дошла до нашего времени в Лаврентьевском списке летописи. Оканчивается она авторской припиской 1116г.

Список литературы.

1. Культурология авторы О.И.Власенко, Ю.В.Зайончковский, «Учебное пособие», Харьков 2006г.