Наука при Саманидах в IX - X вв

Наука при Саманидах в IX - X вв

Наука при Саманидах в IX - X вв

   Наука при саманидах также достигла большого расцвета. Ислам, насильственно насажденный среди большей части покоренных арабами народов, вплоть до конца саманидской эпохи не смог преодолеть научных традиций, корнями своими уходивших в античность и в древние культуры Средней Азии, — особенно Хорезма, а также Вавилона, Ирана и Индии.

   В течении IX  и X вв., сначала в обстановке аббасидского халифата, а потом государств тахиридов, саманидов и буидов, сосуществовало два мира — официальный мир мусульманского богословия со все растущими тенденциями мракобесия и мир научного познания, большинство представителей которого старались не вступать ни в какие конфликты с исламом, считая, что ученные — не богословы и должны заниматься делом, совершенно посторонним религии.

   Едва ли случаен тот факт, что лучшие ученые IX-X вв., писавшие на арабском языке, вышли из Средней Азии. Вспомним таких выдающихся математиков, как Абуджафар ибн Муса ал-Хорезми и Ахмед ал-Ферганий, из которых, как показывают их имена, один был выходцем из Хорезма, другой — из Ферганы.

   С именем Хорезми связана большая научная работа в обсерватории халифа Мамуна (813-833 гг.), находившейся в квартале Шамасийя в Багдаде. Имя Хорезми, в связи с переводом на латинский язык его сочинения по алгебре, прочно вошло в историю науки, не только как астронома. В Европе имя “ал-Хорезми”  искажено было в “Алгоритми” и в термине “алгоритм”[1] дошло до наших дней.

   Время Саманидов породило таких гигантов мысли, как Фараби, Абуали ибн Сина (Авиценна) и Беруни.

   С именем Абунасра ал-Фараби (умер в 950 г.), среднеазиатского тюрка по происхождению, связаны высшие достижения восточной философии. Фараби хотя и признавал бога, но вместе с тем разработал идею о вечности материи и, тем самым, о несотворенности мира. Эта идея находилась в резком противоречии с основами ортодоксального ислама. Да и само понятие бога у Фараби, как и у его продолжателей, например, у великого Ибн Сины, не могли не встретить резкого осуждения в рядах мусульманского духовенства.

   С точки зрения истории культуры, большой интерес представляет жизнеописание Ибн Сины, в основном изложенное в его автобиографии. Ибн Сина родился в селении Афшана, вблизи Бухары, в семье финансового чиновника. Отец его, родом из Балха, был человеком культурным и имел связи среди исмаилитски настроенных людей, которые в те времена в Бухаре встречались по преимуществу, среди саррафов — менял.

   Еще в детстве Ибн Сина приехал вместе с отцом из Афшаны в Бухару. Здесь он рано познакомился с греческой философией, геометрией и индийским счетом. Когда Ибн Сина был ещё совсем юным, в Бухаре появился некий Абуабдулла ан-Натали, образованный, но ограниченный человек. Отец Ибн Сины поселил его у себя дома, желая использовать его как учителя для своего старшего сына. Повидимому, степень воздействия этого учителя на своего ученика была невелика, так как в автобиографии Ибн Сина не без пренебрежения говорит о своих учителях. Таким образом, Ибн Сина в известной мере может быть назван самоучкой.

   Юные годы его прошли в Бухаре, в царствование Нуха ибн Мансура (976-997 гг.) и Мансура II (997-999 гг.). Если в Бухаре того времени выдающиеся ученые отсутствовали, то там было много образованных, культурных людей.

   Приступив к изучению сочинения, заключавшего изложение основ аристотелевской метафизики,  Ибн Сина“,  как рассказывает он об этом в автобиографии, убедился, что он его не понимает. Прочтя это сочинение до 40 раз, зная его почти наизусть, он вместе в тем ни на шаг не продвинулся в его понимании. Однажды вечером, проходя по книжному базару в Бухаре, как он имел обыкновение делать это весьма часто, Ибн Сина за три дирхема купил книгу Абдунасра ал-Фараби — комментарии к “Метафизике” Аристотеля. Для Ибн Сина это явилось целым откровением. По его собственному признанию, Фараби открыл ему глаза на Аристотеля.

   Научные интересы Ибн Сины и его знания развивались в двух направлениях — в медицине и в философии. К семнадцати годам он стал сложившимся ученым, обладавшим  огромным запасом знаний  в этих науках , и уже пользовался большим авторитетом как врач. Однажды его пригласили во дворец к серьезно заболевшему Нуху ибн Мансуру, и он удачно вылечил эмира. В знак признательности тот разрешил молодому ученому пользоваться дворцовой библиотекой.

   Годы напряженного учения Ибн Сины совпали с самыми тяжелыми годами в истории саманидского государства. Известно, что караханиды нанесли свой главный удар саманидам в 992 и 999 гг., когда ими оба раза была захвачена Бухара. Ибн Сина стал свидетелем полного бессилия саманидского правительства, его неспособности спасти свое государство от падения. Осенью 999 г. илек-хан Наср занял Бухару, не встретив сопротивления. Наступившая в первые годы правления новой династии анархия напугала Ибн Сина, и он ушел ко двору хорезм-шаха в Ургенч, где, как он слышал, находилось немало выдающихся ученых, которым власти в известных целях покровительствовали.

   Арузи ас-Самарканди приводит некоторые данные из жизни Ибн Сина в Ургенче.

   Ургенч, в то время столица объединенного Хорезма, представлял собою богатый и культурный город. Хорезмшахом тогда был Абулаббас Мамун (999 - 1016 гг.), человек образованный и культурный, покровительствовавший ученым , поэтам и художникам. Арузи ас-Самарканди приводит имена замечательных людей, составлявших культурное окружение хорезмшаха. Здесь находились , кроме Ибн Сины, Абусахл Масихи — философ, Абулхайр ал-Хаммар — крупный медик, Абунаср Арран — выдающийся математик, Абурайхан ал-Бируни, впоследствии ставший самым крупным ученым XI в. Нечего и говорить, как благотворно было для Ибн Сины пребывание, хотя и кратковременное, в Ургенче.

   Ибн Сина формировался как ученый на почве среднеазиатской  культуры. Дальнейшее его скитания по городам Ирана и Хорасана (Абиверд, Гурган, Рей, Казвин, Хамадан, Исфаган и снова Хамадан) расширили его кругозор, обогатили его жизненный опыт. В трудных условиях господства реакции, подвергаясь преследованиям со стороны мракобеса Махмуда Газневи, неустанно продолжает он свою научную работу. Ему не страшна была и тюрьма. Он, служивший в качестве визиря правителя Хамадана Шамсуддавля, впоследствии был обвинен сыном правителя Хамадана в том, что находился в общении с правителем Исфагана, и был посажен в крепость. Однако и здесь он не прерывал свою деятельность; усиленно работая, он закончил важный раздел своего известного труда “Китаб уш-Шифа” (Книга исцеления”), посвященной логике. Измученный тяжелыми условиями жизни Ибн Сина умер в 1037 г. в Хамадане, где он и похоронен.

   Передовые философские мысли Ибн Сина и его взгляды по естественнонаучным вопросам были материалистическими. Хотя философия Ибн Сины составляет целую эпоху в развитии прежде всего восточной философии, однако главное значение научной деятельности Ибн Сины заключается в его трудах по медицине. Как ни велико в истории философии значение “Китаб аш-Шифа” (“Книга исцелений”), мировую славу создал ему все же его классический сводный труд по медицине “Китаб ал-канун фи-т-тиб” (“Канон врачебной науки”).

   Величайшая заслуга Ибн Сины перед наукой заключается в том, что он не только обобщил достижения научной мысли предшествующих эпох, но и на основании своего опыта и наблюдений двигал средневековую науку вперед.

   Без среднеазиатского периода жизни, без Бухары и Ургенча, Ибн Сина не смог бы стать впоследствии великим ученым и написать свои труды. Сам Ибн Сина большое значение придавал дням своей юности, когда слагалось его исключительное дарование.

   При дворе Саманидов большое внимание уделялось истории и географии. В Мавераннахре наблюдался значительный интерес к многочисленным сочинениям по истории и географии.

   Мадаини, Белазури, Табари, Ибн Мискавейх и другие были популярными историками той эпохи.

При подготовке данной работы были использованы материалы с сайта http://www.studentu.ru

[1] Решение задачи по строго определенному методу.