Развитие представлений о культуре в отечественной и зарубежной культурологии

Развитие представлений о культуре в отечественной и зарубежной культурологии

Введение

Уже в самые отдаленные времена философов волновали вопросы: почему существуют различные языки и обычаи, как объяснить, что живущие в одно и то же время и в одном и том же регионе народы ведут разный образ жизни, имеют разные несхожие традиции в культуре, наконец, что же такое культура вообще, как она возникла, в чем ее роль, ее значение для существования народов, сословий, классов, государств и каждого отдельного человека? Ответы на эти, а также и другие вопросы по проблемам культуры, давались давно, еще с древнейших времен.

Хотя само слово «культура» вошло в обиход европейской общественной мысли со второй половины ХУШ в., более или менее сходные представления могут быть обнаружены на ранних этапах европейской истории и за ее пределами. Например, дхарма в индийской философии и религии. Это понятие означало царящий над миром вечный моральный закон и определяло культурно-нравственную установку для правильной жизни. У древних греков мы встречаем такое понятие как пайдейя, подразумевавшее образование, гармоничное телесное и духовное формирование человека, реализующее все его способности и возможности. С ним связано представление об общем образовании и занятиях, пользующихся уважением в среде свободных людей. Эллины видели в пайдейе главное свое отличие от некультурных варваров.

В позднеримскую эпоху складываются представления, передаваемые основным смыслом слова «культура». В это же время под культурой стали подразумевать позитивно оцениваемый городской уклад общественной жизни. Такое понимание сохранялось и в средние века.. Слово «культура» стало ассоциироваться с признаками личного совершенства. В эпоху Возрождения под совершенством культуры начали понимать соответствие гуманистическому идеалу человека, а в дальнейшем - идеалу просветителей.Для просветителей характерно отождествление культуры с формами духовного и политического саморазвития общества и человека, как оно проявляется в движении науки, искусства, морали, религии и государственных форм правления. Так, французские просветители XVIII в. Вольтер, Тюрго сводили содержание культурного процесса к развитию человеческого разума. Культурность нации или страны состоит в разумности их обществ, в противоположность дикости и варварству первобытных народов. Разумность общественных порядков и политических учреждений измеряется совокупностью достижений в области наук и искусств. Цель культуры, соответствующая высшему назначению разума, - сделать всех людей счастливыми. Человек должен жить в согласии с запросами и потребностями своей «естественной» природы, натуры. Эта концепция культуры получила название натуралистической.

1. Историко-философские традиции в анализе культуры

В XIX в. проблемы культуры, ее развития, культурных традиций приобрели особое значение в связи с острыми политическими и социально-экономическими проблемами народов Западной Европы, претендующей в те времена на первенство в мире. Примерно в этот период из общих идей философии просветительства, характерных для эпохи буржуазных революций и поступательного развития буржуазного общества, выделились и определились две противоположных тачки зрения на культуру, Первая рассматривает культуру как средство закабаления человека, превращения его в послушное орудие чуждых и враждебных человеку сил. Вторая считает культуру средством облагораживания человека, превращения его в собственно человека, носителя цивилизованного начала, развивающего и общество и самого себя.

Первая точка зрения, характеризующаяся в целом пессимистическим взглядом на культуру, берет свое начало в работах Жан-Жака Руссо (1712-1778гг.). Он рассматривал человека как совершенное существо, а естественную жизнь на лоне природы как наиболее простую и правильную форму жизни человечества. По своей природе человек вообще антикультурен. Он стихийно ощущает, что культура есть зло и создана для подавления и порабощения людей.

Из этих общих позиций представители пессимистического взгляда на культуру делают разные выводы. Философы, в той. или иной степени разделяющие взгляды Руссо, вслед за ним резко критикуют современные им культурные традиции, определяющие существующие социальные, экономическое и политическое неравенство. Ущербность буржуазной культуры и цивилизации Руссо видит как в существовании частной собственности, которая делает людей неравными, так и в государственной власти, всегда антинародной по своей сути. Не меньшим злом по мысли Руссо являются наука и искусство, которые способствуют сохранению неравенства, не обеспечивая ни улучшения нравов, ни более счастливой и богатой жизни народа. Руссо считает, что дети, как природные существа, свободны от пороков взрослых людей, но лучшие задатки ребенка подавляются обществом, где господствуют деспотизм, произвол и неравенство. Поэтому детей необходимо воспитывать вдали от городов, на лоне природы, соответственно требованиям естественных законов, с учетом их склонностей и способностей.

В работах известного немецкого философа Фридриха Ницше (1844-1900гг.) вопросы соотношения человека и существующего мира культуры решаются с позиций пессимизма и иррационализма - отрицания возможностей разума в процессе познания. Человек по мысли Ницше изначально антикультурен. Он - природное существо, а культура создана для его подавления и порабощения. Только благодаря культурным запретам, созданным обществом, морально-правовым нормам и принципам искусства формируются социальные мифы и создаются иллюзорные мечты о гуманизме, свободе или справедливости, которыми спекулирует западная культура. Ницше разоблачает несостоятельность этих иллюзий, мифов, благодаря которым могут существовать слабые, никчемные, больные люди. Он сознательно провозглашает свою новую философию сверхчеловека, для которого нравственность рассматривается как упадок. Запрет на естественные поступки и желания человека, мораль - это вмешательство разума, который ограничивает стихийные инстинкты человека, и из-за этого человек становится больным существом, отрицающим самого себя. Только сверхчеловек способен отбросить культурные запреты, все табу, мешающие ему жить. Такой человек порывает с обществом и реализует свою личную свободу.

Позиции Ницше были развиты в работах немецких и французских философов-экзистенциалистов, создавших свою концепцию соотношения человека и современной культуры. Так, немецкий философ Мартин Хайдеггер /188б-1976гг./ резко выступает против диктатуры безликости, заставляющей человека подчиняться тем или иным, внешним по отношению к человеку обстоятельствам. В подчинении человека вещам, расхожим мнениям и заключается главная беда культуры, ломающей личность, ее самобытность. Человек, подчиняющийся культуре, отчужден от самого себя, его бытие становится не подлинным, фальшивым. Он должен отбросить подавляющие его волю вещи, символы и культуру.

Философские взгляды Ницше на культуру и человека в мире культуры более глубоко были разработаны в философии психоанализа. Основоположник психоанализа Зигмунд Фрейд (1856-1839 гг.), работавший в Австрии, а затем в США, создает динамическую концепцию психики личности. Он подчеркивает, что человек в условиях культуры имеет неустойчивую психику, страдает от комплексов, возникающих под влиянием раздирающих сознание личности противоречий между собственными желаниями и предписывающими определенное поведение нормами культуры. Эти нормы Фрейд называет табуированными (запрещающими). Поэтому каждый человек становится или нервопатом или вынужден перемещать свою нерастраченную энергию либидо (полового влечения) в искусство, науку, политику. Таким образом, по Фрейду, вся западная культура создается теми людьми, которые не нашли адекватного сексуального партнера и вынуждены были переключить свою энергию на создание больной и гибельной для человечества духовной культуры.

Последователи Фрейда создали особую школу культурного психоанализа, получившую широкое распространение в США и Канаде. Наиболее известным представителем этой школы является Эрих Фромм (1900-1980 гг.), который в целом ряде своих работ подчеркивает, что современный человек всегда стоит перед выбором «иметь или быть?». Благодаря включению личности в культуру, она приобретает определенные социальные черты, и это обеспечивает человеку эффективное приспособление к требованиям общества, формирует чувство безопасности и защищенности. В условиях современного общества перед любым человеком встает вопрос о смысле своего существования. Осуществляя свой выбор человек становится или субъектом бытия и раскрывает свое внутреннее достоинство, богатство внутреннего мира, или превращается в объект, вещь, частицу рыночных отношений, содержанием которых является обладание вещами, деньгами, другими внешними и не подлинными атрибутами бытия. Если человек выбирает первый путь существования, то он обретает подлинную свободу, независимость, сохраняет свое неповторимое «Я». Во втором случае обман не подлинного существования приводит человека к отказу от индивидуальности, подчинению толпе и ее мнениям. Это нередко ведет к деструктивному поведению, стремлению к уничтожению, разрушению внешнего мира, а порой и самого себя, как не сумевшего добиться реализации целей обладания.

Особое место среди современных концепций культуры занимает философия Франкфуртской школы, которая так же резко отрицательно относится к современной культуре. Современная жизнь с ее достоинствами комфорта, безопасности и удобства бытия формирует нежелание бороться за свободное развитие индивидуальности, проявление собственной самобытности. Борьба за свободу человеческого существования, по мнению представителя этой школы Герберта Маркузе (1898-1979 гг.), должна начинаться со всеобщего отрицания (тотальной негации) культуры.

Концепция тотальной негации была подхвачена молодежью Запада, на ней основывалось движение «новых левых» в начале 70-х гг. Это молодежное движение оказало существенное воздействие на реформу системы образования на Западе и заставило правительства ряда стран создать специальные министерства по делам молодежи, в задачи которых входит разработка программ, обеспечивающих бесконфликтную и высокоэффективную адаптацию молодежи к существующей культуре, культурной среде.

Оптимистическая позиция по отношению к современной культуре характерна для представителей технической, инженерной, научной интеллигенции Запада, связывающих, как правило, проблемы культуры только с успехами в области материально-технического обеспечения человечества. Это теории стадий экономического роста Уолта Ростоу, единого индустриального общества Раймона Арона, постиндустриального общества Даниела Белла, где достижения науки и техники рассматриваются как главные достижения современной культуры. Однако среди приверженцев этой позиции также стали раздаваться тревожные голоса о целях существования современной культуры, пределах ее роста, об экологических проблемах  современности и других глобальных проблемах человечества.

В работах известного гуманиста, лауреата Нобелевской премии Альберта Швейцера (1875-1965 гг.) рассматриваются проблемы современной культуры с точки зрения новой этики, принципы которой обосновываются этим ученым. Он считает, что в основе новой этики должен лежать принцип благоговения перед жизнью в ее любом качестве. Новая этика считает добром и культурой только то, что способствует охране живого, а злом - все то, что приносит вред жизни, что уничтожает ее. Поэтому общества, где не действуют эти нравственные принципы охраны всего живущего на Земле, не могут считаться культурными в подлинном смысле этого слова. Современная цивилизация, основанная на принципах развития техники и подчинения человека косным социальным институтам, не может считаться подлинной культурой. Подлинным критерием культуры является уровень гуманизма, достигнутый обществом.

2. Эволюционизм и диффузионизм в культурологии

В XIX в. в общественной мысли оформляется новая концепция развития человеческого общества - социальный эволюционизм, опирающийся на понятие эволюция, которое означает представление об изменениях в обществе и природе, их направленности, порядке, закономерностях. При этом состояние какой-либо системы рассматривается как результат более или менее длительных изменений ее предшествующих состояний.

На основе этой концепции в культурологии сформировалась эволюционная школа. Представители этого направления подчеркивали культурное единство человечества, рассматривая общие законы развития культур всех народов от простых форм к сложным, от низших к высшим. Различия в культуре народов они видели в разных ступенях их эволюции.

Одним из основоположников эволюционизма в культурологии был английский этнограф и историк культуры Эдуард Бернетт Тайлор (1832-1917 гг.). Он исходил из эволюционной концепции поступательного прогрессивного развития человечества и решительно выступал против утверждений о регрессе отдельных народов. Тайлор считал, что народы всего мира, стоящие на разных стадиях эволюции вносят свою лепту в единую общечеловеческую культуру. Развитие последней он уподоблял биологическому развитию, подходя к нему с естественнонаучных позиций. Отстаивая однолинейную эволюцию, Тайлор рассматривал ее как саморазвитие идей; технических изобретений, научных знаний и т.п. Строя эволюционные ряды отдельных элементов культуры, он нередко воссоздавал истинную картину развития того или иного предмета или явления, особенно когда это развитие не было связано с революционными скачками. Тайлор считал, что корни религии лежат в психической жизни людей, доказывал, что монотеизму (единобожию) предшествовал политеизм (многобожие), а на заре человечества религии как таковой не существовало.

На позициях эволюционизма стоял также известный американский этнограф, основоположник научной теории первобытного общества Льюис Генри Морган (1818-1881 гг.). В своих работах он отстаивал идею всеобщности прогресса культуры, доказывал, что родовая организация была универсальной для первобытного общества.

Идеи классического эволюционизма в XX в. развивали представители неоэволюционизма, в котором в 50-е годы выделяются неодарвинизм или «культурный селекционизм» и «культурный материализм». Первое направление рассматривает общество как совокупность изменчивых явлений и свойств. Общественно-культурные вариации среди них возникают потому, что при передачи культуры от поколения к поколению, от человека к человеку случаются ошибки и новации, аналогичные генетическим мутациям. Некоторые из них в дальнейшем вытесняют менее приспособленные формы. Все, что нужно для развития, - 1) разнообразие сочетаний социокультурных форм как сырья для эволюции и 2) естественный отбор, устраняющий плохо адаптированные сочетания путем проб и ошибок.

«Культурный материализм», развивавшийся в американской культурологии, уделяется основное внимание развитию технико-экономической базы культуры, переносит центр тяжести на взаимодействие между различными аспектами культуры, один из которых является ключевым и определяет развитие человеческой культуры в целом. Представители этого направления больший «эволюционный потенциал» предписывают культурным типам, которые в раннем эволюционизме имели обобщенные, а не адаптивные характеристики.

В начале XX в. в противовес эволюционизму в культурологии складывается другое направление - диффузионизм (от латинского слова диффузио - разлитие, просачивание). Он объяснял развитие культур отдельных народов не их самостоятельной эволюцией, а главным образом или даже исключительно заимствованием культурных достижений других народов. В поле зрения диффузионизма в первую очередь такие средства распространения чужой культуры, как завоевания, торговля, колонизация и миграции, добровольное подражание. Внутрисистемные факторы развития культуры находятся на втором плане. Диффузия культуры подразумевает сотрудничество между обществами и способность исторических «конкурентов» учиться друг у друга. Выделяются три варианта диффузионизма. «Инвазионизм» (от английского слова invention - вторжение), который рассматривает крупные культурные изменения как последствия вторжения в исследуемую культуру племен и мигрантов, принесших более высокий уровень культуры и техники.

Теории культурного центра изображали процесс распространения культуры в виде последовательных волн рассеяния своего рода миссионерских элит из общей колыбели цивилизации. На роль последнего выдвигался Шумер или Древний Египет. Чем дальше от центра происхождения, тем более размыты и вырождены в ней черты первоначальной цивилизации.

Теория культурных кругов или областей, разработанная представителями культурно-исторической школы, рассматривает историческое развитие культуры как пространственное перемещение отдельных ее элементов из нескольких центров - «культурных кругов» Согласно данной теории каждый элемент культуры возникает однажды, в одном месте, независимо от воли человека.

Методологические принципы культурно-исторической школы впервые были изложены немецким этнографом Ф. Гребнером, который, называя свой метод «историческим», считал, что каждое явление культуры уникально, может возникнуть только в одном центре и распространяется диффузным путем в другие регионы. Гребнер не искал ответа на вопрос о происхождении культур, рассматривая их как извечные и неизменные. Группируя элементы культуры по их сходству и территориальному распространению, он вычленял культурные круги безотносительно к конкретным народам, отрывая культуру от ее создателей и носителей. Гребнер полагал, что развитие можно свести к распространению отдельных элементов из одного круга в другой путем заимствования. Культурный круг может перемещаться благодаря миграции, может накладываться на другой, что вызывает взаимовлияние двух культур, а иногда возникновение третьей. Установив иерархию кругов и их родство по сходству отдельных элементов и использовав картографический метод, Глебнер выделил во всем мире чуть больше десятка культурных кругов, которые были сосредоточены в одной области земного шара. Однако ни один из них не отражал реального расположения культур.

3. Теория культурно-исторических типов и «локальных цивилизаций»

В конце XIX в. оформляются теории, которые противостояли как эволюционизму, так и диффузионизму. Культурный релятивизм (от латинского relativus - относительный/ в культурологии означал взгляды, утверждавшие множественность культур, путей их развития и ценностных систем. Релятивисты отвергали принцип единства всемирной истории человечества, универсальный законы развития общества, выступали против теорий однолинейной эволюции. Они утверждали, что каждая культура имеет свою доминирующую черту, свой «фокус», вокруг которого собраны остальные ее элементы.

Культурный релятивизм обосновывался в теориях культурно-исторических типов и «локальных цивилизаций». Один из первых вариантов теории культурно-исторических типов был разработан русским социологом Николаем Яковлевичем Данилевским (1822-1885 гг.) и изложен в его книге «Россия и Европа» (1869 г.). Им было выделено 13 локальных культурных типов:

1.египетский;

2.китайский;

3.ассиро-вавилоно-финикийский;

4.индийский;

5.иранский;

6.еврейский;

7.греческий;

8.римский;

9.аравийский;

10.романо-германский;

11.славянский;

12.мексиканский;

13.перуанский.

Каждый из типов объединяется близостью языка, сознанием общности своей судьбы. Культурно-исторический тип, по Данилевскому, развивается от этнографического состояния к государственному и от него к цивилизации. Взаимоотношения между типами Данилевский описывает при помощи биологических построений: подобно живому организму, культурно-исторические типы находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с внешней средой. Так же как и биологические виды они проходят естественные стадии возмужания, дряхления и неизбежной гибели. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов. Данилевский выделяет 10 типов, которые полностью или частично исчерпали возможности своего развития.

Данилевский раскрывает 4 разряда исторического самопроявления типов: религиозный, культурный, политический и социально-экономический. Т.е. в разных типах преобладает тот или иной вид деятельности: религиозная деятельность - в еврейской культуре, культурная -в греческой, политическая - в римской. Славянский тип культуры, по Данилевскому, объединяет различные виды деятельности, будучи наиболее перспективным и призванным осуществить руководство всемирно-историческим процессом. Таким образом он выдвигал славянофильскую идею противостояния «мессианской» (избранной богом) культуры России культурам Запада.

В последние годы жизни Данилевский в полемике с дарвинизмом внес в свою концепцию эволюционистскую идею, основанную на божественных началах.

Другой вариант теории культурно-исторических типов был развит немецким философом Освальдом Шпенглером (1880-1936 гг.). Культура понимается им как организм, который обладает жестким единством и обособлен от других, подобных организмов. Замкнутость отдельных культур, их своеобразие превращается в автономность, отрицающую их взаимодействие. Это означает, что единой человеческой культуры быть не может.

Шпенглер выделяет 8 культур:

1.египетскую;

2.индийскую;

3.вавилонскую;

4.китайскую;

5.греко-римскую или «апполоновскую»;

6.византийско-арабскую или «магическую»;

7.западноевропейскую или «фаустовскую»[1];

8.культуру майя.

По мнению автора ожидается рождение новой культуры - руссоко-сибирской.

Мировая культура предстает как ряд независимых друг от друга, замкнутых культур, каждая из которых универсальна, имеет свой темп развития и отведенное ей время жизни. За этот период каждая культура проходит несколько стадий: от рождения через молодость, зрелость, старость до смерти. Исходя из этого Шпенглер создал концепцию одновременности явлений в разных культурах, отделенных временем, но проходящих три одинаковые этапа: мифо-символическая ранняя культура, метафизико-религиозная высокая культура, поздняя цивилизационная структура.

В жизни каждой выделяются две линии развития: восходящая (культура в собственном смысле) и нисходящая (цивилизация). Первая характеризуется развитием органических начал культуры, вторая - их закостенением. Умирая, культура перерождается в цивилизацию. В концепции Шпенглера цивилизация - это определенная заключительная стадия развития любой культуры. Ее основные признаки: бурное развитии техники; разрастание городов в мегаполисы; появление массовой, технологически ориентированной культуры; превращение региональных форм в мировые; наступление эпохи цезаризма

В своей самой известной работе «Закат Европы» /1918-1922 гг./ Шпенглер подчеркивает, что переход от культуры к цивилизации - это переход от творчества к бесплодию, от героических «деяний» к механической «работе». Для греко-римской культуры такой переход произошел в эпоху эллинизма (III в. до нашей эры - начало нашей эры), для западноевропейской - в XIX в., с которого начался ее «закат». По мнению Шпенглера, с наступлением цивилизации делается ненужным художественное и литературное творчество. Он предлагает отречься от культурных претензий и предаться чистому техницизму.

Свою теорию культурных типов создал русский социолог Питирим Александрович Сорокин (1889-1968 гг.), эмигрировавший из России в 1922 г. Он рассматривает историческую действительность как иерархию интегрированных в разной мере культурных и социальных систем. В основе его концепции культуры лежит идея о приоритете «чистых культурных систем». Исторический процесс, по мнению Сорокина, это циклическая флуктуация (колебание) трех социокультурных типов.

1. сенситивный (чувственный) тип, в котором преобладает непосредственное чувственное восприятие действительности, понимает реальность как материальное образование

2. идеациональный (способный к формированию понятий, мыслительный) тип, где преобладает рациональное мышление. Это тип отличается пониманием реальности как нематериальной и нечувственной, имеет духовные потребности и обладает высокой степенью их удовлетворения, прибегая к трансформации чувственных и плотских сторон жизни в идеальные и духовные.

3. идеалистический тип - смешанный, представляющий единство, первых двух в равных пропорциях. В нем господствует интуитивный вид познания.

Кризис современной «чувственной» культуры Сорокин связывал с развитием материализма и науки. Выход из него видел в будущей победе религиозной «идеалистической» культуры.

Наиболее развернутый и обоснованный на историческом материале вариант теории культурно-исторических типов представлен в концепции английского историка и социолога Арнольда Джозефа Тойнби (1889-1975 гг.). Всемирная история, по его мнению, представляется совокупностью историй отдельных своеобразных и относительно замкнутых цивилизаций. Вначале Тойнби выделил 21, а позднее 13 цивилизаций, отбросив второстепенные, побочные и слаборазвитые. Каждая цивилизация в своем развитии проходит стадии возникновения, расцвета, надлома и разложения. После этого она, как правило гибнет, уступая место другой. На этом основании выводятся «эмпирические законы» повторяемости общественного развития, движущей силой которого является элита, творческое меньшинство, носитель «жизненного порыва».

Подчеркивая замкнутость культур, Тойнби фиксирует духовный прогресс в развитии религии. Он предполагает, что человечество религиозные от анимизма (древнейшие представления о духах) через универсальные мировые религии (христианство, ислам, буддизм) должно прийти к единой религии будущего.

Заключение

Таким образом, мы видим, для всех вариантов теории культурно-исторических типов характерно отрицание единства всемирно-исторического прогресса человечества, взаимодействия различных культур и цивилизаций. Заслуга этой теории состоит в фиксации многообразия путей культурного развития.

Список используемой литературы

1.                 Горелов А.А. Культурология: Учебное пособие / А.А. Горелов. - М.: Юрайт-М, 2002.

2.                 Данилевский Н.Я. Россия и Европа. - М., 1995.

3.                 Кармин А.С. Культурология: учебник / А. С. Кармин. - 2-е изд., перераб. и доп. - СПб.: Издательство «Лань», 2003.

4.                 Кравченко А.И. Культурология: учебное пособие для вузов / А.И. Кравченко. - 4-е изд. - М.: Академический Проект; Трикста, 2003.

5.                 Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов / Маркова А.Н. - 2-е изд., перераб. и доп. - М: ЮНИТИ, 2002.

6.                 Культурология: учебное пособие для студентов высших учебных заведений / под научн. ред. д.ф.н., проф. Г.В. Драча. - 6-е изд. - Ростов н/Д: «Феникс», 2004.

7.                 Тойнби А. Дж. Постижение истории. - М., 1996.

8.                 Флиер А.Я. Культурология как гуманитарная наука // Общественные науки и современность. - 2005. - №1.

9.                 Человек и общество. / Культурология. Словарь-справочник. - Ростов - на - Дону, 1996.

10.            Шпенглер О. Закат Европы. - М., 1993.

[1] Фауст - герой нем. легенд, произв. мир. литературы, символ человеческой тяги к знаниям.