Самураи Японии в бытовом аспекте

Самураи Японии в бытовом аспекте

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА 1. ИСТОРИОГРАФИЯ

ГЛАВА 2. ВОСПИТАНИЕ САМУРАЯ

ГЛАВА 3. БЫТОВЫЕ УСЛОВИЯ ЖИЗНИ САМУРАЕВ

3.1 ОТНОШЕНИЯ МУЖА С ЖЕНОЙ

3.2 РОДСТВЕННИКИ

3.3 БЕРЕЖЛИВОСТЬ

3.4 СТРОИТЕЛЬСТВО ДОМА

3.5 СЛУГИ И ОРУЖИЕ

ГЛАВА 4. КУЛЬТУРА САМУРАЙСКОГО ОБЩЕСТВА

4.1 МАНЕРЫ И ВНЕШНИЙ ВИД САМУРАЯ

4.2 СЕКСУАЛЬНЫЕ НРАВЫ

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

ВВЕДЕНИЕ

Данная курсовая работа посвящена изучению сословия самурайства. Самураи – одни из самых влиятельных и колоритных персонажей истории Японии. Тринадцать столетий прошло с тех пор, как появились первые из них и более ста лет – как последние официально перестали существовать.

Тема данной курсовой работы актуальна и сегодня, так как влияние просуществовавшего более тысячи лет и канувшего в историю военного сословия было настолько сильно в Японии прежних лет, что без него невозможно понять историю, традиционную культуру, да и любую грань сегодняшней жизни современной Японии. Вся история Страны Восходящего Солнца пронизана духом самурайства. У многих людей Япония ассоциируется с самураями и наоборот, для многих эти два слова "самурай" и "Япония" превратились почти в синонимы. По сути вся история Япония до второй половины 19 века и есть история самурайства. А как известно нет полностью до конца изученных тем, поэтому мы решили раскрыть эту проблему глубже.

Целью же данной курсовой работы является точное рассмотрение быта и условий жизни самурайства с момента его зарождения и до исчезновения в 19 веке.

При написании работы мы ставили перед собой следующие задачи:

1. Осветить воспитание самурая

2. Исследовать бытовые условия жизни самураев

3. Проанализировать сексуальные нравы самураев.

Данная работа позволяет понять особенности воспитания и условия жизни самураев, понять основные тенденции развития сословия самураев в Японии. Особое внимание уделено кодексу самурайской чести бусидо и различным историческим источникам. Мы попытались максимально близко показать идеологию самурайства при помощи цитат из кодекса их дальнейшего пояснения. Бусидо являлось для самурая священной силой, которая помогала ему "правильно" жить.

Также в данной курсовой работе мы уделяем большое внимание сексуальным нравам самураев, попытались показать причины формирования их в среде самураев и их роль в жизни самураев.

Мы попытались осветить отношения самурая с родственниками, женой, слугами и другими самураями. При освещении начальных этапов развития самурайства мы исследовали причины появления данного сословия в Японии, основополагающие факторы способствовашие появлению самураев. Ведь не из пустого места самураи появились в Японии. Этому способствовал ряд внешних и внутренних факторов. Также в этой данной курсовой работе будет показана роль самурайства в период междоусобных феодальных войн и до реформ Мэйдзи. И все перемены в социально – культурном и бытовом аспекте жизни самураев в этот период.

В работе уделяется внимание и культуре в самурайской среде, манерам и внешнему виду сословия, воспитанию самураев.

При написании данной курсовой работы использовались: историко-описательный, историко-объяснительный и историко-системный методы.

ГЛАВА 1. ИСТОРИОГРАФИЯ

Проблема изучения бытового аспекта жизни самурайства получила определенное историческое освещение в трудах как советских и постсоветских историков, так и западных. Вопросом происхождения и зарождения сословия самураев в Японии, его развитием, идеологией и культурой занимались многие историки. Мы лишь опишем работы тех авторов, которые использовали для написания данной курсовой работы.

Главным источником для изучения мировоззрения самурайства является бесспорно кодекс чести – бусидо [28]. Кодекс – это своего рода "книга жизни" самурая. В нём описывается идеал к которому должен стремиться самурай. В кодексе вплоть до мелочей расписана жизнь самурая, т.е. правила по которым он должен вести свою жизнь. Кодекс делится на три части: в первой говорится больше о общих рассуждениях, во второй о военном и деле и поведении самурая в бою, в третьей больше о служении самурая своему господину. Бусидо интересен тем, что читая его можно понять идеологию самурайства, его культуру и быт. Кодекс является главным и бесценным источником по истории самурайства и его культуре.

Вопросы сюзеренитета и иерархии в японском обществе достаточно полно рассмотрены в монографии Сила-Новицкой Т.Г. "Культ императора в Японии" [35]. В ней прослежена история культа императора в Японии с древности до наших дней, рассматриваются догматика и эволюция доктрины монархизма; анализируется культ императора в современной Японии. Книга помогает лучше понять истоки и особенности японского национализма, механизм взаимодействия официальной идеологии и массового сознания.

Особый интерес представляет работа Спеваковского А.Б. "Самураи – военное сословие Японии" [37]. Это наиболее полное и точное описание жизни самураев времен образования данного сословия, а также здесь мы можем наблюдать проблемы наследия самураев сегодня. Помимо обычных, общеизвестных фактов Спеваковский рассматривает и подробно объясняет особенности самурайской идеологии, обрядовую специфику, систему военной подготовки. Это, пожалуй, на сегодняшний день одна из лучших работ по истории сословия самураев.

Определенное внимание привлекает книга под редакцией Жукова Е.М. "Японский милитаризм" [16]. Тут мы имеем возможность проследить путь самураев на протяжении тысячелетия. Достаточно хорошо и ярко рассмотрено положение самурайства в период феодальной раздробленности.

Монография Стивена Тёрнбулла "Самураи. Военная история" [38] посвящён истории японского воинского сословия с момента его зарождения до падения во второй половине 19 века. Книга Стивена Тёрнбулла– одно из лучших обобщающих исследований по данной теме. Как и должно быть в военной истории здесь имеются описания битв и кампаний, которые тесно переплетены с политикой, экономикой, религией, личными амбициями и страстями японских правителей и полководцев. Заслугой автора является также ещё и то, что он очень удачно сумел показать роль самурайства в истории Японии. Также хочу отметить ещё один труд этого же автора под названием "История японской военной аристократии" [39] в котором Стивен Тёрнбулл в присущей ему манере описывает все аспекты жизни самурайства.

Публикация Успенского М.В. "Самураи восточной столицы. История преданных вассалов" - это издание для желающих познакомиться более подробно с взглядами и традициями самураев, точкой зрения народа в их отношении [40]. Книга сосредоточила половину своих достоинств в гравюрах Итиюсая Куниёси, которые помогут воссоздавать облик людей того времени.

Работа Конрада Н.И. "Очерк истории культуры средневековой Японии" блестяще оформлена цветными фотографиями памятников искусства и портретов деятелей культуры [26]. Не мало в этой работе говорится и о бусидо.

Часть информации о истории японской религии содержится в сети Интернет:

1.                [#"#">#"#">#"#">#"#">#"file:///C:\persons\in\15255\">Вестбрука А. и Ратти О. "Секреты самураев: Боевые искусства феодальной Японии" [12] подробно рассматриваются оружие, методы, стратегии и принципы боя, которые сделали японского воина великолепным бойцом. Исследование начинается с панорамного обзора ранней борьбы японских военачальников за политическое господство, и прослеживает развитие боевых искусств по мере развития японского общества и непрерывного продвижения военного класса к абсолютной власти. Авторы не только рассматривают военную сторону вопроса, но и подробно обсуждают методы и философские аспекты обучения, необходимые для развития внутренней мощи воина и концентрации всей его энергии в единую силу.

Из источников хотелось бы особенно отметить труды Дайдодзи Юдзана и Ямамото Цунэтомо "Книга Самурая. Бусидо" [15]. Это два наиболее авторитетных трактата, посвященных бусидо - "Пути воина". Чистота и ясность языка, глубина мысли и предельная искренность переживания характеризуют произведения Дайдодзи Юдзана и Ямамото Цунэтомо, двух великих самураев, живших на рубеже семнадцатого - восемнадцатого столетий и пытавшихся по-своему ответить на вопрос: "Как мы живем? Как мы умираем?".

А также труд Нитобэ Инадзо, японского просветителя, автора знаменитого трактата "Бусидо. Душа Японии" [23], в котором излагаются основополагающие принципы традиционной японской морали и этики. Он выступал за развитие духовных связей Японии с зарубежными странами.

ГЛАВА 2. ВОСПИТАНИЕ САМУРАЯ

Звание самурая в средневековой Японии было наследственным. Сын, как правило, шёл по стопам отца, становясь воином-профессионалом, представителем сословия военно-служилого дворянства, и оставался в том феодальном клане, членом которого был его родитель. Поэтому в самурайских семьях особое внимание уделялось воспитанию подрастающего поколения уже с раннего детства в духе бусидо. Основной задачей наставников молодого буси была выработка в нём того комплекса особенностей, которые считались необходимыми в профессии самурая, т.е. воспитание человека физически сильного, владеющего в полной мере военным искусством, вооружённого знанием моральных принципов господствующего класса и при этом хорошо воспитанного.

Сын самурая с самого рождения окружался исключительной заботой. Он являлся продолжателем рода, хранителем и наследником его традиций. Он имел право совершать религиозные обряды по отправлению культа предков. (Согласно синто и конфуцианскому учению исполнять обряды и возносить благодарность духам предков, "успокаивая" этим их души, могли только мужчины.) Исходя из этого, рождение ребёнка мужского пола в японской семье считалось праздником. С особым вниманием относились к первому сыну, так как он по закону уже с момента рождения считался наследником дома, всего состояния семьи и имени самурая [12].

Кроме того, сын наследовал землю или рисовый паёк, за который служил у феодала его отец. Поэтому, если самурай без наследника в семье (в 1615 г. самураям было разрешено усыновление наследников из среды их родственников, носящих то же родовое имя) почему-либо не мог взять себе наложницу или если последней не удавалось родить ему сына, феодал конфисковывал у буси его надел и лишал родового имени. Это означало, что самурай терял место в социальной структуре и становился ронином. Такая мера часто практиковалась феодалами при первых сёгунах Токугава ввиду того, что земля находилась под их непосредственным контролем. В период между временами Кэнтё (1601г.) и Кэинан (1651г.) около 60 феодальных семей потеряли по этой причине свои феоды.

В первые дни после появления ребёнка на свет в дом самурая приходили родственники, приносившие мальчику подарки, среди которых были два веера изогнутой формы, рассматривавшиеся как предвестники двух мечей воина и как символ храбрости [4, с.15].

Через несколько лет сын воина получал один или два (в зависимости от ранга отца) маленьких игрушечных меча, вырезанных из дерева. Это приучало юного самурая любить своё оружие - мечи, принадлежность сословия воинов.

Развивать в детях самураев военный дух и почитание воинской доблести (сёбу) были призваны ежегодные праздники мальчиков - "танго-но сэкку", отмечаемые в пятый день пятого месяца по лунному календарю и получившие затем большое распространение в период Эдо. ("Танго-но сэкку" является одним из традиционных японских праздников, который празднуется повсеместно в Японии и в настоящее время). Во время праздника мальчиков выставляли в доме искусно изготовленные миниатюрные доспехи, надетые иногда на специально изготовленных для этой цели кукол (кабуто-нингё), мечи, луки и стрелы, знамёна, стараясь тем самым воспитать в будущем самурае воинственность, уважение и благоговейное отношение к военному снаряжению и к самому ремеслу самурая [8, с.30]. Играть такими мечами и доспехами детям запрещалось, на них можно было только смотреть, так как демонстрация игрушек приравнивалась к самурайской практике показа мечей и доспехов.

Непременным аксессуаром на празднике мальчиков были коинобори - изображение карпов, сделанные из цветной ткани или бумаги и поднимавшиеся на бамбуковых шестах над каждым домом, где жили один или больше мальчиков. (Число вывешиваемых карпов соответствовало числу мальчиков в семье). Карпы были предназначены для той же цели, что и игрушечное вооружение. Они символизировали "мужественную добродетель", которая подразумевала "военную добродетель" [23]. В Японии карпы и доныне считаются самураями среди рыб. Их рассматривают как символ энергии, храбрости и непреклонной твёрдости. Детям воинов внушали, что от них требуется такое же упорство в достижении цели, какое показывает карп, преодолевая бурные потоки, такой же стоицизм и бесстрашие, какие "проявляет", по словам самураев, эта рыба на столе повара, не уклоняясь и не вздрагивая от удара ножа.

Самурайская молодёжь приобщалась к профессии воина также во время праздников в честь побед над айнами и в других битвах эпохи средневековья, когда выставляли и носили по городу самурайское снаряжение, демонстрировали искусство буси и рассказывали повести о героизме (гундан). Значительное влияние оказывало конфуцианство. По одному из его принципов, дети должны были относиться к родителям с почтением и уважением, дорожить ими, любить их, не противодействовать их воле, не причинять им огорчения и беспокойства даже в том случае, если "родители по влечениям своим были дурными людьми и относились дурно к детям".

В бусидо такое отношение детей к родителям опосредовалось принципом гири, обусловливавшим почитание возраста (уважение родителей и старших вообще) и объяснявшим такие поступки, как жертвование собой ради родителей [28, c.87].

Тщательное домашнее воспитание детей подразумевало чтение им нравоучительных историй из книг конфуцианского характера. Такого рода назидательные рассказы служили руководством к практическому действию, являлись своеобразными сводами моральных правил. Так, в одном из подобных рассказов говорилось о том, как мальчик лёг в стужу на лёд замёрзшей реки, чтобы растопить его теплом своего тела и достать рыбы для своей мачехи; в другом - как мальчик спал ночью, ничем не прикрывшись, чтобы отвлечь москитов от родителей на себя.

Однако конечной целью воспитания в ребёнке чувства сыновнего долга (оякоко) были не только уважение и любовь к родителям и старшим, проявляемые в деле. Высшим пунктом морального обучения самурайской молодёжи в духе учения Конфуция являлась выработка верности государю, который также рассматривался как отец воина. Сыновний долг, таким образом, служил как бы основой верноподданичества и приравнивался к верности вассала сюзерену. В качестве примера можно привести высказывание об обязанностях вассала одного из правителей токугавской Японии князя Мито Мицукуни (1628-1700 гг.). Он говорил: "Если виновным (в государственной измене) является ваш отец, я не склоню вас к измене ему; поступить так - значило бы погрешить против справедливости (гири). Сыновняя любовь и верность суть одинаковые добродетели, поэтому вы лично должны знать, как поступить в подобном случае, я представляю решение подобного вопроса вашей совести" [37, c.109].

Не меньшим уважением, чем отец, пользовался учитель молодого самурая. Авторитет наставника был очень высок, его приказы выполнялись беспрекословно. Популярное изречение гласило: "Родитель тот, кто произвёл меня на свет, учитель тот, кто делает меня человеком". В другой поговорке сказано: "Твой отец и мать подобны Небу и Земле, твой учитель и господин - солнцу и луне" [23]. Духовная услуга учителя (часто священника) в воспитании считалась неоценимой. За воспитание человека нельзя было дать материальное вознаграждение, так как нельзя измерить неосязаемое и неизмеримое, за него следовало бесконечно почитать и превозносить своего учителя.

Обучение в семье и наставления учителя были двумя основными факторами, фундаментом в воспитании молодёжи сословия самураев, формировавшими идеал воина, основанный на мифических сказаниях, буддийском безразличии к смерти, конфуцианском культе сыновней почтительности и чисто японской основе - верности своему феодалу. Семья и наставник прежде всего заботились о становлении характера подростка, вырабатывали отвагу и мужество, выносливость и терпение.

Будущих самураев старались растить бесстрашными и смелыми, другими словами, развивали в них качества, которые считались в среде самураев самыми главными добродетелями, при которых воин мог пренебречь своей собственной жизнью ради жизни другого, особенно жизни своего покровителя и господина. Такой характер развивался чтением рассказов и историй о храбрости и воинственности легендарных героев, знаменитых военачальников и самураев, просмотром театральных представлений. Нередко отец приказывал будущему воину для развития смелости отправляться ночью на кладбище или место, известное своей дурной славой (где "водилась" нечистая сила, духи и т.д.). Практиковалось посещение мальчиками публичных наказаний и казней, а также ночной осмотр отрубленных голов преступников, на которых сын самурая должен был оставить свой знак, доказывающий, что молодой буси действительно приходил на указанное ему место.

Чтобы развить у молодёжи терпение и выносливость, сыновей воинов заставляли исполнять непосильно тяжёлые работы, проводить ночи без сна (во время праздников богов учения), ходить босиком зимой, рано вставать и т.д. Ненамеренное же лишение пищи считалось полезным.

Мальчики и девочки воспитывались в умении контролировать свои действия, воздерживаться от выражения своих чувств восклицаниями, от стонов и слёз. "Что ты плачешь от таких пустяков, трусишка? - говорила мать плачущему сыну. - Что ты будешь делать, если тебе отрубят в битве руку или тебе придётся сделать харакири?" С самого раннего детства детям буси прививали чувство чести и стыда, учили быть правдивыми и дисциплинированными [15, c.70].

Такое воспитание вырабатывало хладнокровие, спокойствие и присутствие духа, помогало самураям не терять ясности ума при самых серьёзных испытаниях.

От самурайского юношества требовали систематически тренироваться, чтобы овладеть военным искусством, быть всесторонне подготовленным для пользования оружием, физически сильным и ловким. Молодые самураи должны были в совершенстве владеть приёмами фехтования (на мечах и алебардах), стрелять из лука, знать дзю-дзюцу, уметь обращаться с копьём, ездить верхом (для юношей из самурайских семей высокого ранга), обладать знанием тактики.

В каждом клане, при дворе каждого феодала для этой цели были устроены великолепные фехтовальные залы, площадки для стрельбы из лука и гимнастических упражнений, манежи, где преподавали лучшие знатоки своего дела под непосредственным руководством самого феодала. Обучение в этих клановых школах начиналось обычно с восьми лет и продолжалось до пятнадцати [39, c.44].

Педагогические требования бусидо добавляли к овладению военными искусствами ещё и изучение литературы, истории, каллиграфии и т.д. Однако самураи останавливали своё внимание на посторонних военному делу дисциплинах лишь постольку, поскольку это касалось профессии воина и могло быть полезно в военной практике. Специальные школы, в которых преподавались классическая китайская литература, изящные искусства и т.д., считавшиеся необходимым аксессуаром поместья феодала скорее из приличия, как подражание императорскому двору в Киото, где император находился в почётной ссылке, презирались самураями и ни в коем случае не были уважаемы, а лишь терпимы. В этих школах можно было увидеть детей, не способных к овладению самурайскими военными науками, болезненных и слабых, просто физических уродов или же людей, добровольно отрешившихся от мира насилия. Насмехаясь и презирая таких учащихся, самураи говорили: "Занятия науками - это жалкий удел изнеженных женоподобных царедворцев Киото, слабое здоровье которых не позволяет им пользоваться своими мускулами и лишает их приятной возможности упражняться в благородном искусстве самураев".

Тем не менее именно из этой среды вышли многие национальные мыслители, знаменитые поэты, писатели и прославленные художники эпохи японского средневековья.

В пятнадцть лет воспитание молодого самурая считалось законченным. Он получал настоящие боевые мечи, с которыми не должен был расставаться всю жизнь; девушке вручался короткий кинжал - принадлежность каждой женщины сословия воинов. Юноша переходил в новую возрастную группу - общество взрослых. Совершеннолетие сопровождалось и другими иниционными действиями, называвшимися "гэмбуку", или "гэнпуку" [39, c.57].

Во время обряда половой зрелости иницианту, по древнему обычаю, впервые делали причёску самурая - сакаяки: сбривали волосы у лба и завязывали на макушке узел волос (мотодори). Юноше надевали специальный высокий головной убор - эбоси, приспособленный для ношения мотодори. Человек, который во время церемонии надевал на голову молодого буси эбоси, назывался "усироми", т.е. опекун, или эбоси-оя (букв. "родитель по головному убору"). В Японии обряд инициации был распространён как среди аристократии, так и простого народа со времён древности. Начиная с периода Нара (710 - 794) юноши аристократических семей церемониально инициировались по ритуалу, определённому влиянием китайских обычаев. Этот обряд назывался "уи-кобури", или "какан" (какан-но сики) - "первое ношение короны").

В связи с гэмбуку самурай облачался впервые в одежду взрослого человека; в её комплект входили широкие шаровары (хакама), похожие на юбку и являвшиеся особым отличием сословия воинов [8,c.55]. Их первое торжественное одевание было семейным праздником и связывалось с посещением храма божества - покровителя рода совершеннолетнего.

В состав инициационных действий входили получение взрослого имени, церемониальное сожительство со своей невестой (хода-авасэ), испытание силы самурая и т.д.

Опекуном подвергавшегося гэмбуку обычно просили стать сильного и [10]могущественного феодала, чему самураи придавали очень большое значение и что рассматривалось как принятие обоюдных обязательств сеньора и буси .

Получив оружие и пройдя обряд инициации, молодой самурай обретал свободу и независимость в действиях, был преисполнен чувства самоуважения и ответственности. Он становился полноправным членом своего сословия.

 

 

ГЛАВА 3. БЫТОВЫЕ УСЛОВИЯ ЖИЗНИ САМУРАЕВ

 

Быт занимал в жизни самураев именно то место, которое он должен занимать в жизни любого свободного человека — это лишь вынужденная вспомогательная функция, необходимая для поддержания полноценной жизнеспособности оболочки, являющейся вместилищем духа. Только духовная жизнь была истинным бытием и целью. Поэтому самураев и называли людьми Высокого Духа и Цели, именно поэтому самураи как явление стоят особняком от других военных элит.

3.1 ОТНОШЕНИЯ МУЖА С ЖЕНОЙ

 

В соответствии с самурайскими канонами этики и спутница жизни воина должна быть под стать ему. Она должна быть с мужем и душой и телом, быть идеалом верности, терпения и долга. Она должна ждать своего рыцаря и повелителя из его бесконечных походов даже тогда, когда нет никакой надежды. Идеал женщины самурая — возлюбленная верная и прекрасная, хорошая мать их детям, способная пожертвовать всем ради мужа.

Самурай женился только на девушке из самурайского рода. Именно девушке, так как в повторные браки женщины из самурайского сословия не вступали, за редчайшим исключением, в виду того, что это категорически порицалось моралью общества того времени [17,c.250]. Для социальной карьеры и брака решающее значение имели личные качества, воспитание, наконец, знатное происхождение, а не богатство.

Самурай не был ограничен в свободе выбора женщин, он мог официально заводить до четырех жён и неограниченное количество наложниц. Считалось, что жена должна гордиться мужем, который может иметь много женщин, и если муж смотрит с интересом на другую, значит жена в чём–то ей уступает, более того, она должна быть довольна, что её мужу хорошо. К сексу в Японии относились весьма положительно, видя в нём не грех, как в Европе, а веление богов [12]. Таким образом, супружеская верность была уделом женщины. Представительницам самурайского сословия строго предписывалось, как себя вести. Так, например, им строго запрещалось приближаться к постороннему мужчине ближе чем на два метра, говорить с ним без свидетелей и, вообще, делать что-либо, что могло быть понято двусмысленно. Нельзя было скомпрометировать себя чем–либо, даже казалось бы незначительной мелочью. Даже тень не должна была лечь на репутацию женщины, позор смывался кровью. Муж мог убить жену, лишь заподозренную в прелюбодеянии, и не нести за это ответственность по закону. Развод давал женщине мужчина. Ему достаточно было сказать об этом. Приданое возвращалось жене. Как правило, поводом к разводу считалось бесплодие жены.

Если самурай недоволен какими-то поступками своей жены, он должен разумными доводами убедить ее согласиться с ним. При этом в пустяках лучше быть терпимым и снисходительным к ней [23]. Но если она ведет себя плохо, и он считает, что от нее не будет никакой пользы, он, в исключительных случаях, может развестись с ней и отослать ее домой к родителям. Но если самурай не делает этого и продолжает держать ее в своем доме, так что люди обращаются к ней по уважительным именам "окусама" и "камисама", но при этом кричит на неё и оскорбляет её оскорбительными выражениями, то он ведет себя по представлениям других самураев так, как "наемники и чернь, живущие на задворках торговых кварталов", что не подобает самураю-рыцарю. "Еще менее подобает ему хвататься за меч или грозить жене кулаком - храбрость, на которую осмелится только трусливый самурай. Ибо девушка, рожденная в самурайском доме и достигшая брачного возраста, никогда, будь она мужчиной, не стала бы терпеть, чтобы кто-нибудь грозил ей кулаками. Лишь потому, что она имела несчастье родиться, женщиной, ей остается лить слезы и мириться с этим. Храбрый самурай никогда не угрожает тому, кто слабее его. Тот же, кто любит и делает то, что презирает отважный человек, справедливо называется трусом" [23]. Если жена делает что-то несоответствующее желаниям самурая, самое разумным считалось объяснить ей, что правильно, а что — нет. Если проступок ее незначителен, то лучше простить ее и быть терпеливым. Если же муж чувствует, что жена его — самодурка, и от нее не будет никакого проку, следует навсегда расстаться с ней и отправить ее обратно к родителям. Но если самурай не делает этого, и, считает женщину своей женой, повышает голос, ругает и оскорбляет, ту, кого люди почтительно называют супругой, то он ведет себя точно так же, "как нищие поденщики, живущие на задворках городов и деревень".

3.2 РОДСТВЕННИКИ

Среди крестьян и торговцев обычно дети старших и младших братьев, как и замужних сестер, звались племянниками, и к ним ко всем относились одинаково.

Самураям же не подобало "поступать" так. Например, сына старшего брата, являющегося наследником, почитают, хотя он и племянник, как старшего брата, и относятся к нему с советующим уважением, ибо он будет исполнять долг старшего брата. Это не обычное отношение к племяннику, т.к. он представляет основателя семьи и рода. Что касается второго и третьего сына, то достаточно, если будут соблюдаться обычные отношения дяди и племянника, как и в случае с сыновьями младших братьев. Дети сестер - также племянники, но, поскольку у них внешнее родство, об этом следует помнить, поэтому лучше поддерживать с ними ровные отношения, устные и письменные, и держать их на расстоянии. К племянникам и младшим братьям, а также к своим собственным детям, если они отправлены в другую семью, нужно относиться соответственно [23].

Встречаешься ли с ними лично или обмениваешься словами на семейных советах, приветствия и обращения должны быть сдержанными и отчужденными, как отношения к чужим домам и семьям, и отличными от обращений к близким. Но если после того, как они отправились в другой дом, по-прежнему относиться к ним как к сыну или младшему брату, будет казаться, что ты предпочел бы оставить их дома, и подобное отношение будет сочтено приемным отцом и другой семьей неуважением. Приемный отец не является родственником, и если, предположим, в его доме возникнет беспорядок и вопрос о наследнике станет трудным, только тогда будет правильным не бросить племянников и помогать им.

Точно так же, когда отдаешь свою дочь замуж в другую семью, она рожает сына, а ее муж умирает. И если маленький внук становится наследником, то в случае раздела владений, когда необходимо начать переговоры с родственниками и близкими зятя необходимо, чтобы из каждых десяти опросов восемь или девять ты предоставлял решать им. И даже если муж жив, но семья плоха и становится бременем для родственников, едва ли можно не помочь дочери в трудной ситуации, поэтому следует оказать ей поддержку [29, c.41].

3.3 БЕРЕЖЛИВОСТЬ

 

Самураи, находящиеся на службе, знатные и низкие, всегда должны быть бережливы, но при этом не экономить на расходах на содержание дома. Те, кто имеют большие доходы, должны быстро изменить свои траты, если обнаружат, что живут не по средствам. Будучи внимательными и экономя там и тут, они вскоре смогут расплатиться с долгами. Но если мелкий вассал пытается жить как большой, тратит слишком много и попадает в трудное положение, он не сможет оправиться от этого, ибо ему не на что опереться, и как бы он ни пытался экономить, его положение будет все труднее и труднее, пока, наконец, он не придет к полному краху [23]. Поскольку частные дела людей не касаются других, а тот, кто находится на службе, вынужден делать то же, что и его товарищи, у него есть какие-то необходимые расходы, поэтому ему придется прибегать ко всевозможным уловкам и хитростям, и даже говорить и делать то, что не следует говорить и делать, ибо денежные трудности заставляют даже людей высокой репутации совершать бесчестные поступки, чуждые им. Поэтому необходимо принять твердое решение жить по средствам и быть очень внимательным, чтобы не впасть в ненужные траты, и расходовать деньги только там, где необходимо, ибо это называется путем бережливости. Следует сказать еще одну вещь. Ничего не делать и при этом говорить о бережливости, не желая тратить ничего, экономя и срывая отовсюду, радоваться, если скупостью удается добавить одну монетку к другой - чит дать охватить себя страсти получения грязных барышей и постепенно утратит все приличия [23]. Это означает делать то, что не следует, и оставлять несделанным то, что должно быть сделано. Такие люди теряют все инстинкты, за исключением накопительства, и то, чему они следуют - скупость, а не бережливость. Это позволительно крестьянам и торговцам, но самурай должен питать к скупости отвращение. Так как если он складывает все деньги и не желает тратить их, насколько же крепче он будет цепляться за свою куда более драгоценную жизнь.

3.4 СТРОИТЕЛЬСТВО ДОМА

 

Самураю, находящемуся на службе, подобало иметь внешние ворота и сторожевой домик, крыльцо и вход, а также зал для приема гостей настолько хорошими, насколько позволяет его доход. Ибо повсюду люди присматриваются к домам еще только подходя к внешнему рву, окружающему город, и если дома самураев некрасивы снаружи, но совершенны и величавы внутри, люди не будут доверять ни господину, ни самим самураям [31, c. 132-133]. С другой стороны, внутренние покои дома, где живет жена и члены семьи, также должны быть правильно обустроены, какими бы невидимыми для чужого глаза они ни были. Они должны надежно укрывать от дождя, и при том должны были тратить как можно меньше времени на ремонт и обновление жилища. Так как владелец замка должен всегда помнить о возможности осады, а дома самураев в пределах второй и третьей линии обороны должны быть низкими, небольшими и простыми. Тем более следовало воздерживаться от строительства слишком величественных домов тем вассалам, которые живут за пределами замка ибо может возникнуть необходимость сжечь дома и уничтожить имущество. Эти дома должны быть непритязательными, насколько возможно, и служить лишь местом для ночлега.

Понимая это, самурай, желающий неуклонно следовать бусидо не будет думать о доме как о своем постоянном обиталище и не будет растрачивать усилия на изысканное его украшение [4, c.71-72]. Кроме того, если дом окажется охваченным огнем, он должен быть готов быстро построить новое жилище. Поэтому тот, кто не предвидел этого, тратил на строительство дома слишком много денег и даже влезал в долги. Таких самураев считали людьми без здравого рассудка.

 

3.5 СЛУГИ И ОРУЖИЕ

 

Каждый самурай, находящийся на службе, должен был иметь в достатке все необходимое оружие. В каждом доме свои военные правила, поэтому необходимо тщательно приготовить все, чего требовал господин: знамена, флаги и знаки отличия на шлеме, подставки для копий и кресты на рукава, а также метки для вьючных животных. Тот, кто все делает на бегу, проявлял беспечность и вызывал презрение. Известны случаи, когда не побеспокоившиеся о знаках отличия были атакованы и убиты своими же, поэтому такими вещами нельзя было пренебречь [4,c.69]. Некоторые самураи считали, что их слугам не придется ни с кем сражаться и потому давали им вместо настоящих мечей бамбуковые или деревянные. Они также не обеспечивали их набедренными повязками, полагая, что тем не придется подпоясываться. И такие самураи из-за своей непредусмотрительности не редко попадали в беду. "И самурай, который является рыцарем, получает большое жалование и не знает, когда ему суждено вступить в бой, во сто крат более заслуживает презрения, если у него нет необходимого оружия, чем молодой слуга с деревянным мечом или без набедренной повязки. Поэтому только из боязни подвергнуться всеобщему осуждению он должен обеспечить себя всем необходимым" [28, c.67]. Но существовала и маленькая хитрость: когда вассал низкого звания должен добыть себе доспехи и у него, предположим, всего три золотых, две трети этих денег ему лучше всего потратить на доспехи и шлем, а оставшиеся - на остальное, как то: нижнее белье, штаны, куртка, хакама, пояс, хлыст, веер, сумка, плащ, фляга и т д., так, чтобы у него было все необходимое, равно как и полное боевое снаряжение. Затем, как бы он ни был молод и силен, лучше отказаться от внушительных железных доспехов и тяжелых знамен и штандартов по той простой причине, что, пока он молод и полон сил, они не тяжелы для него, но с возрастом они могут стать для него неподъемными. Молодой воин может заболеть или получить ранение, и тогда даже самые легкие железные доспехи окажутся непосильной ношей. А если молодой воин становится известен тем, что его знамена и штандарты тяжелы, ему будет трудно отказаться от них даже тогда, когда он постареет и не сможет так легко управляться с ними [23].

Вассал низкого ранга даже в исключительных случаях должен был обходиться без множества слуг, и тогда ему понадобится лишь одно копье. Если оно окажется повреждено, некому будет нести копье перед ним. Поэтому он должен иметь запас наконечников, к которым, при необходимости, можно присоединить бамбуковые древка.

Если копье повреждено незначительно, следовало дать слугам длинный и тяжелый меч. А молодые оруженосцы должны быть облачены в случае похода в доспехи "домару" и железный шлем, а прочие слуги - в "мунэкакэ", а головы должны были быть повязаны полотенцами, т.к. низкий вассал должен легко вооружать своих людей [ 8, c.59].

Если предстояла схватка на мечах, то следовало одеть доспехи и шлем: лезвие меча может погнуться, тогда понадобится сменить оружие. Старый меч нужно отдать молодому оруженосцу, который, в свою очередь, передаст его носителю сандалий или конюху. Поскольку все самураи находились на службе и их долг состоял в том, чтобы уничтожать мятежников и разбойников, и обеспечивать спокойствие и безопасность трех сословий. Но даже самый последний из самураев не должен совершать преступлений или несправедливости против этих трех сословий. То есть, он не должен требовать от крестьян большего, чем обычно, вознаграждения, и не должен силой заставлять их служить ему. Он не должен заказывать ремесленникам вещи и потом отказываться платить за них, он не должен забирать вещи у горожан и торговцев и заставлять их ждать своих денег. Самое же непристойное - одалживать им деньги и наживаться на этом, подобно простому ростовщику. "Следует всегда быть внимательным к этим людям, сочувствовать крестьянам в своих владениях и не причинять вреда ремесленникам. И даже если не можешь сразу вернуть долги горожанам и торговцам, их следует время от времени выплачивать по частям, чтобы не загонять эти сословия в нужду и лишения. Самурай, чей долг - карать разбойников и грабителей, не должен идти по пути этих преступников" [28, c.129].

 

 

ГЛАВА 4. КУЛЬТУРА САМУРАЙСКОГО ОБЩЕСТВА

 

Меж цветов красуется сакура,

меж людей – самурай

Японская пословица

 

4.1 МАНЕРЫ И ВНЕШНИЙ ВИД САМУРАЯ

Воины тринадцатого столетия, эпохи регентства Ходзё, были в глазах двора грубыми, нецивилизованными "восточными варварами". Но, что интересно, они хотели оставаться такими, так как презирали утонченную придворную благопристойность и блага дворцовой жизни, желая сохранить в неприкосновенности свои суровые ценности. Но пять столетий спустя ситуация кардинально изменилась. В эпоху Эдо бороду и усы самураи, как правило, сбривали и делали это ежедневно. Самураи, потерявшие вассалитет и ставшие ронинами, не выбривали себе лоб, отпуская длинные волосы. Это было как бы внешним показателем отсутствия у воина господина (покровителя) [31, c.90-91].

Самураи создали и свою оригинальную культуру. В эпоху Эдо самураи сравнялись с аристократическим сословием. Они учились не только воинскому искусству, но и хорошо читали, писали (а это, нужно заметить, для иероглифической системы письма представляет значительную трудность), знали математику. Многие самураи постигали также искусство танца, практиковали написание художественных произведений, прежде всего поэзии, играли в го, проявляли незаурядное умение организовать и провести чайную церемонию и даже выступить в театре но.

Дайдодзи говорит в "Будосёсинсю": "Раз самурай находится во главе трех сословий общества и призван управлять, он должен быть хорошо образован и глубоко понимать причины вещей" [15, c.109].

Далее он отмечает, что прежде, во времена войн, молодые самураи начинали постигать премудрости боевого искусства уже в возрасте двенадцати-тринадцати лет, а в пятнадцать-шестнадцать лет они шли в свою первую битву, как упоминалось уже ранее. "У них не было времени сидеть за книгами или брать в руки кисть для письма, поэтому в те времена многие самураи не могли написать ни одного иероглифа... И с этим ничего нельзя было поделать, ибо вся их жизнь была полностью отдана Пути воина (бусидо)". "Теперь же", - продолжает он, - "когда империя покоится в мире, ситуация другая [15, c.110]

Дайдодзи рекомендует: "В семь или восемь лет, когда ребенок подрос, его нужно познакомить с Четверокнижием, Пятиканонием и Семикнижием (классические конфуцианские сочинения), а также обучить каллиграфии, чтобы он научился писать китайские иероглифы... Затем, когда ему исполнится пятнадцать или шестнадцать, его следует обучать стрельбе из лука, верховой езде и всем другим боевым искусствам, ибо только так самурай должен воспитывать своих сыновей в мирное время" [15, c.93]. И тогда по его представлениям молодой самурай сможет с гордостью носить имя буси, он будет высокообразованным и культурным человеком, но "с сердцем, подобным кремню": он не согнется ни перед какими трудностями.

Насколько уровень образования самурая должен выходить за пределы базового — на этот счет существовали разные взгляды. Его необходимыми составляющими часто называли умение слагать стихи (традиция, уходящая вглубь веков к воинам "Хэйкэ моногатари", которые, даже умирая в сражении, оставляли прощальное стихотворение) и искусство чайной церемонии (чему в немалой степени поспособствовал Хидэёси), отличающееся суровой простотой и достоинством. Автор "Будосёсинсю" считает, что самураю надлежит "постоянно читать древние хроники, дабы укреплять свой дух и характер". "Описания сражений с подробным перечислением имен тех, кто совершил великие подвиги и пал в бою", — полагает он, — "возвысят помыслы молодого воина" [15, c. 223]. То есть следовало пестовать свой боевой дух следует даже во время отдыха!

Другой же автор, Цунэтомо, уверен, что самураю достаточно изучать историю и генеалогию клана своего господина, дабы, исполнившись сознания ее величия и славы, продолжать и приумножать ее своими деяниями:

"Вассал должен уделять большое внимание Коку-гаку (здесь — история клана Набэсима). Очень важно не только знать о происхождении клана господина, но и постичь основы неизбывной гуманности и горьких трудов его предков... Независимо от занимаемого положения, мы должны почитать своих предков и в мирное время, и в периоды войн, и постигать оставленное ими нам завещание... Знание же, пришедшее из других земель, бесполезно... Когда же познал Ко-кугаку, можно послушать и другие (нечужеземные) учения для своего удовольствия" [15, c. 297].

Цунэтомо убежден, что его господин владеет тайными посланиями, завещанными клану великим предком, благодаря блистательной мудрости которого клан сохраняет единство и процветает. Несомненно, верит он, что нынешний господин познакомился с ними.

Однако как и можно было ожидать, среди самураев оставались и стойкие приверженцы древних воинских диктумов и идеалов, считавшие, что Путь самурая — это путь если и культуры, то культуры меча и копья. Особенно это касалось тех, кто был воспитан в данной традиции и следовал ей. Одним из них был Като Киёмаса (1562-1611 гг.), сын кузнеца, ставший одним из лучших полководцев Хидэёси. Впрочем, отчасти его сугубо "радикальный" подход к бусидо можно объяснить тем, что он не дожил до того времени, когда Токутава Иэясу железной рукой установил порядок во всей стране. Киёмаса был убежден, что перед человеком, рожденным в доме воина, стоит только одна цель — взять в руки меч и умереть. По его мнению, изящные искусства, поэзия и чтение ослабляют воинский дух, а тех, кто занимается танцами Но, он вообще советовал приговаривать к сэппуку.

Но даже не все его современники соглашались с ним. Воин (буси) должен полностью соответствовать древнему смыслу своего имени, он должен быть человеком меча и учености и никогда не пренебрегать последней. Конечно, небоевые искусства не являются первым делом самурая, и учение ради самого учения — не его цель. Но это не значит, что он должен уподобляться необразованным простолюдинам. (Здесь можно провести, хотя и с оговорками, параллель с англичанами периода колониализма. Многие отважные исследователи, военачальники и губернаторы новых земель были аристократами по рождению и воспитанию, а некоторые из них — еще и известными писателями и учеными.) Особенно ценным в практическо-функциональном плане они считали знание китайских нравственно-философских канонов, видевшихся средоточием непостигаемой мудрости, и умение хорошо писать, что также порой было просто необходимо.

Такэда Сингэн (1521-1573 гг.), великий полководец и могущественный даймё, полагал, что обучение самурая должно быть тесно связано с его повседневными обязанностями и жизнью. А Курода Нагамаса (1568-1623 гг.), лишь недолго проживший при новом порядке Токугава, был убежден, что образованность и высокая культура — это не столько чтение книг, сколько познание Пути Истины. А для управляющего знать Путь Истины — значит быть проницательным и прямым человеком, который и в жизни, и на службе пользуется собственной властью лишь во благо другим, проявляет гуманность по отношению ко всем людям, разбирается в них и умеет четко отличать добро от зла [37, c. 99].

Нитобэ, писавший уже в двадцатом столетии, в самом конце самурайской эпохи и несколько романтизировавший и идеализировавший самураев, так суммаризирует взгляды Такэда и Курода: "Настоящий самурай считает ученым читающего книги и стремящегося к истине человека... Бусидо следуют не ради него самого, а ради обретения мудрости... Знать и действовать — это одно и то же" [23].

Стоит сказать несколько слов и о еще одном аспекте "мирной" жизни самураев: как они выглядели, как они вели себя? В военное время все это уходило на второй план; воину, который в любой момент должен быть готов ринуться в бой, простительны и грубые манеры, и неопрятность. Но когда воин превратился в управляющего, инспектора, сборщика налогов, чиновника, его внешний вид приобрел большое значение. Ведь именно по внешнему виду люди судили о его внутренних качествах — по крайней мере, так говорят наши авторы. Хотя, несомненно, если знатный вассал-администратор или даймё славились честностью и заботой о подчиненных, эти качества с избытком перевешивали возможное несоответствие принятым в обществе манерам и моде.

В случае же с вассалом низкого ранга дело обстояло иначе. Он обязан был внимательно следить за своим поведением и одеждой — они должны полностью соответствовать его статусу. Ему следовало вести себя почтительно с вышестоящими и не допускать пренебрежительности и надменности по отношению к нижестоящим [28, c. 133]. Лучше всего, если он всегда оставался сдержанным и немногословным, ибо слова часто приводят к ссорам. Цунэтомо говорит, что, например, на званом обеде человек все время на виду, и неумеренное винопитие (и вызывающее поведение) опозорит в первую очередь его господина [15, c. 290-291].

По внешнему виду и поведению самурая, пусть даже низкого ранга — а может, низкого ранга особенно — можно судить о его достоинстве. "Достоинство проявляется в скромных и спокойных действиях, изысканной вежливости, сдержанности, проникновенном взгляде и сжатых зубах" [15, c. 230] Существует одна история, связанная со знаменитым фехтовальщиком Мусаси, которая произошла в самом начале Токугава. Как-то он направлялся на аудиенцию к даймё и, проходя через приемную, в которой находилось множество вассалов, с одного взгляда распознал среди них настоящего воина, и рекомендовал его даймё. Этот самурай был предельно собран. Далее "Хагакурэ" говорит: "Самурай не должен ослаблять внимания ни на минуту. Он обязан всегда быть настороже, как если бы стоял перед господином или находился во дворце. Есть уровень сознания, на котором человек всегда сохраняет бдительность" [15, c.201]. Влияние дзэн в данном случае очевидно.

Самурай проявляет обеспокоенность делами господина не только в его присутствии или в обществе.

"Даже если господин не видит его, или он находится у себя дома, не может быть никакого расслабления, ничто не должно затмевать верности и сыновнего долга воина. Когда бы, он ни ложился спать, ноги его ни на мгновение не должны быть обращены в сторону господина. Где бы он ни устанавливал соломенную мишень для упражнений в стрельбе из лука, стрелы никогда не должны лететь в сторону господина... Если самурай кладет на землю копье или алебарду, острие их также не должно быть направлено в сторону господина. А если он услышит, как говорят о его господине, или же сам заговорит о нем, он должен немедленно вскочить, если он лежал, или выпрямиться, если он сидел, ибо в этом и состоит Путь самурая" [15, c. 66-67].

Кроме того, самурай даже в мирное время обязан содержать в полном порядке свое оружие, а особенно — меч:

"Кто-то сказал: "Гордость существует внутри и вовне". Тот, кто не имеет ее, бесполезен. Все оружие, и меч в первую очередь, должно быть заточено и лежать в ножнах... Время от времени его следует доставать из ножен и проверять его остроту. После чего оружие надлежит протирать и убирать обратно в ножны. На тех, кто хранит меч незачехленным и часто размахивает им, лучше не полагаться и вообще не приближаться к ним. Тех же, кто не достает меч из ножен, отчего он затупливается и ржавеет, считают скупцами" [15, c.187]

Настоящий самурай должен заботиться не только о своем оружии, но и о своей внешности:

"Еще пятьдесят-шестьдесят лет назад самураи тщательно следили за своим внешним видом; каждое утро они принимали ванну, посыпали макушку головы и волосы, пудрой, подрезали ногти на руках и ногах, терли их пемзой и полировали коганэгуса. Они содержали оружие в идеальном состоянии, смахивая с него пыль и предотвращая появление ржавчины... Они не желали показаться неподготовленными и тем самым заслужить насмешки и презрение врагов во время боя" [15, c. 31-32].

И совсем уж удивительный, казалось бы, совет: "Неплохо было бы всегда иметь при себе румяна, на тот случай, если у тебя бледное лицо, когда ты слишком много выпил или не выспался" [15, c. 33].

Автор "Хагакурэ" признает, что тщательная забота об оружии и своей внешности требует немало времени. Но, с сожалением отмечает он:

"За последние тридцать лет манеры и поведение людей сильно изменились. Когда молодые самураи встречаются друг с другом, они рассуждают о деньгах, о том, что выгодно, а что нет, о домашнем хозяйстве, о моде. Они ведут пустые разговоры о женщинах. Кроме этого, им не о чем поговорить друг с другом. Какими же постыдными стали обычаи и манеры" [15, c.43].

Самым главным для самурая, находящегося на службе было умение общаться и заводить друзей только среди тех своих товарищей, которые отважны, верны долгу, умны и влиятельны. Но поскольку таких людей было немного, как утверждали сами самураи, то следовало среди многих друзей выбрать одного, на которого в случае необходимости можно полностью положиться. В целом, самураю желательно заводить близких друзей из числа тех, кого он любит и с кем он предпочитает есть, пить и путешествовать. "Так как если он проявит к одному из них расположение и сделает своим другом, полагая, что тот будет веселым и хорошим спутником, они могут легко повести себя непристойным для самурая образом: относиться друг к другу без должных церемоний, вольно разваливаться друг напротив друга, распевать по вечерам песни, обращаться друг к другу слишком фамильярно и ссориться из-за пустяков. А затем они могут помириться даже без обычных в таком случае слов. Подобное предосудительное отсутствие достоинства лишь показывает, что, хотя внешне некоторые выглядят как самураи, сердца их как у нищих поденщиков" [23].

Культура самураев прошла путь от спартанской культуры дзэн-буддизма до экстравагантной, даже буффонадной культуры театрального стиля. Стиль жизни большинства самураев формировался не из предпочтения, а из необходимости. Вследствие развития торговли в эпоху Эдо самураи, которые получали за свою службу рис, начали продавать его. Другие самураи, преимущественно ронины, занялись ремеслами, третьи — сельским хозяйством, чтобы как-то свести концы с концами. Но даже в таких тяжелых условиях самураи всегда находили деньги на обучение своих детей. Некоторые самураи, оказавшись без господина, начали силой отнимать у крестьян продукты. Но вскоре крестьяне стали организовываться в отряды и палками прогоняли зарвавшихся самураев. Роль культуры самураев очень велика в Японии. Они первыми в стране начали изучение таких наук, как археология, ботаника, медицина и литература. Они переводили научные книги с европейских языков на японский. Самураи начали выращивать в Японии такие заморские овощи, как картофель и батат.

 

4.2 СЕКСУАЛЬНЫЕ НРАВЫ

Сексуальная мораль самураев была двойственной — одна предназначалась для женщин, а другая — для самих самураев. Девушки, рожденные в самурайском доме, до самого замужества жили на женской половине. Братьев и сестер очень рано отделяли друг от друга и воспитывали в соответствии с будущим предназначением: девочек — как жен и матерей, а мальчиков — как воинов [12]. Самураи эпохи Токугава считали себя новой аристократией и судьями общества, поэтому их заботили вопросы легитимности наследников по отцовской линии и продолжения рода. От девушки требовалось прежде всего сохранение чести и незапятнанная репутация, как до замужества, так и после. Вот два эпизода из "Хагакурэ". "Самурай вернулся домой и застал свою жену в постели с одним из своих вассалов. Когда он ворвался в спальню, вассал сумел бежать. Самурай вернулся и убил жену. Потом он позвал служанку, объяснил ей, что произошло, и сказал: "Если об этом узнают, дети будут опозорены. Поэтому необходимо скрыть подлинную причину смерти и сказать всем, что она умерла от болезни. Мне понадобится твоя помощь. Если же ты не сделаешь того, что я велю, я убью и тебя, ведь в преступлении, совершенном женой, есть и твоя вина" [15,c.132-133]. Служанка согласилась участвовать в обмане. На тело хозяйки надели ночную рубашку, а потом "два-три раза" посылали за доктором. Наконец, доктора известили, что больная умерла, и ему нет необходимости приходить. "Пригласили также дядю жены. Его удалось убедить в болезни племянницы (по-видимому, не показывая тела). Всем также сообщили, что женщина умерла от болезни, и до самого конца никто так и не узнал правду. Вассала же выгнали со службы. Этот случай произошел в Эдо" [15, c.133].

Однако истории, подобные этой, имели место и в несамурайских обществах. А вот второй эпизод свидетельствует о куда более жестких, и даже жестоких нравах. Один человек шел по улице чужого города и почувствовал необходимость справить нужду. Не зная, что делать, он постучался в двери ближайшего дома. Хозяйка впустила его, человек снял верхнюю одежду и собирался пойти в отхожее место, как вдруг вернулся отсутствовавший дома хозяин и обвинил жену в супружеской измене [15, c.157]. Приговор был таков:

"Господин Наосигэ рассмотрел дело и произнес: "Хотя в данном случае мы и не имеем дела с супружеской неверностью, тем не менее, снимать хакама при женщине, которую никто не сопровождает, равно как и позволять кому бы то ни было раздеваться в отсутствие мужа следует признать таким же преступлением, как и супружеская измена"" [15, c. 157].

Оба были приговорены к смерти.

Естественно, что для самих самураев подобных ограничений не существовало. У даймё, как правило, была жена и несколько наложниц. Кроме того, самураям дозволялось посещать и проституток. В замке-городе Эдо, построенном Иэясу, был особый квартал, где жили куртизанки и куда вел только один вход. Единственное, чем ограничивались внебрачные связи самурая, так это только предостережения насчет воздержанности и осторожности. Например, самураю "рекомендовалось" выбирать некрасивую проститутку, ибо это принесет двоякую пользу. Во-первых, женщина останется довольна и получит деньги, а во-вторых, самурай не потеряет из-за нее голову. Нечто подобное советует и Дайдодзи: "И верхи, и низы, если они забывают о смерти, становятся склонными к нездоровым излишествам в еде, вине и общении с женщинами, отчего преждевременно умирают от болезней печени и селезенки... Но те, у кого всегда перед глазами лик смерти, сильны, и здоровы, в молодости, а поскольку они берегут свое здоровье, умеренны в еде и вине и избегают женщин, будучи воздержанными и скромными во всем, болезни не иссушают их, и жизнь их долга и прекрасна" [15, c. 197-198]. Таков "дзэнско-самурайский" секрет долгой и здоровой жизни — нужно постоянно помнить о смерти!

Как-то один самурай, получив упрек за то, что волочится за разными женщинами, сказал в свою защиту, что волочится не за женщинами, а за служанками, которые являются общей собственностью всех самураев клана [23]. Однако в целом, абсолютное большинство воинов признавало, что слишком частое общение с женщинами ведет к утрате доблести и духа, а потому лучше свести его к минимуму.

Был и другой аспект сексуальной жизни самураев, которому уделялось лишь незначительное внимание и который порой вообще отрицался. Речь идет о гомосексуализме. В нашем источнике описывается один из случаев подобных взаимотношений, причем без каких-либо подробностей, суждений или попыток скрыть их подлинный характер, из чего мы можем сделать вывод, что автор воспринял их как само собой разумеющееся:

"Накадзима Сандза был слугой господина Масаиэ... Один человек, питавший к нему неразделенную любовь, как-то пропел ему народную песню: "Вечером я тосковал по двум с половиной го (прозвище слуги)". Причем сделал это в присутствии господина. Все, находившиеся там, восхваляли Сандза как не имеющего себе равных. Даже господин Кацусигэ пленился им" [15, c. 137].

По-видимому, у Сандза был свой возлюбленный. Какое-то время спустя после этого случая Сандза постучал в двери к своему другу-вассалу и сказал, что только что зарубил трех человек и ему необходимо спрятаться. Вместе с другом, которого звали Дзиробэ, они бежали в горы. "Он вел Сандза за руку, а потом нес его на спине, так что к утру они были уже высоко в горах, где Сандза мог укрыться". Потом Сандза признался: "Я солгал тебе. Я сделал это для того, чтобы проверить глубину твоих чувств". После чего они "принесли друг другу клятву" [15, c.137].

Подобные отношения между самураями не считались чем-то из ряда вон выходящим. Они были весьма распространены, особенно между пожилыми и молодыми воинами. А в период Токугава гомосексуализм вообще процветал.

"В шестнадцатом, а особенно в семнадцатом и восемнадцатом столетиях, в правление самураев, когда традиционная культура достигла в Японии пика развития, гомосексуальные отношения получили большое распространение... Они не только не осуждались, но и воспринимались как гораздо более "возвышенные" и "изящные", чем гетеросексуальные. Особенно популярны они были в среде самурайского сословия; их считали даже "полезными" для мальчиков: они якобы, учат добродетели, честности и восприятию красоты, в то время как любовь к женщинам ослабляет воинский дух. Множество исторических и художественных сочинений прославляло красоту и доблесть мальчиков, преданных сюдо" [48].

Сюдо, как называли такие отношения, это сокращение от вакасю (юноша) и до (путь). Красота молодых юношей в японском обществе того времени ценилась весьма высоко. Корейский посол, посетивший страну в правление Токугава Ёсимунэ (1677-1751), восьмого сёгуна Токугава, писал: "Многие молодые мужчины своей красотой и привлекательностью превосходят юных девушек: они изысканно одеваются, рисуют себе брови, пользуются румянами и пудрой. Они носят одежды, украшенные изысканными рисунками, и танцуют с веерами в руках; эти прекрасные юноши подобны цветам. Правитель, знать, богатые торговцы — все держат у себя таких молодых людей" [48].

Юноши должны были следовать идеалам: "Иметь чистое и возвышенное сердце, быть нежными и утонченными, откликаться на искренние чувства поклонника и любить учиться, а особенно — составлять стихи" [48]. Гомосексуализм ни в коей мере не считался среди самураев некоей формой "неразборчивых связей". Что же происходило с этими "прекрасными юношами", когда они старели и утрачивали красоту? Часто они, в свою очередь, тоже заводили молодых любовников, а затем, или даже одновременно, женились и занимались самурайским делом — воспитывали сыновей.

Распространению подобных отношений, по-видимому, способствовали несколько факторов. Во-первых, в семье мальчиков и девочек уже с раннего возраста воспитывали отдельно друг от друга, тем самым подчеркивая их различное предназначение. Мальчиков воспитывали мужчины, и одним из "средств воспитания" были гомосексуальные отношения. Однако это отнюдь не означает, что юноши (в возрасте от шестнадцати до двадцати лет) пренебрегали занятиями боевыми искусствами и прочими элементами самурайского обучения. Наоборот, взрослый самурай являлся своеобразным покровителем, который нес ответственность за должное образование своего "крестника". "Гомосексуальные отношения не могли соседствовать с общением с женщинами. Первостепенное внимание уделялось занятиям боевыми искусствами. Только так сюдо могло стать бусидо" [48].

Другой фактор — отсутствие в японской культуре религиозного осуждения сюдо, которое имело место, например, в христианской Европе. Гомосексуальные отношения были распространены и в буддийских монастырских кругах: и в Энрякудзи, крупнейшем центре школы Тэндай, что неподалеку от Киото, и в Кёсане, центре школы Сингон, они являлись обычными составляющими монастырской жизни (Известен по крайней мере один случай, когда монахи храма Энрякудзи поссорились с монахами соседнего монастыря из-за красивого молодого монаха.) Здесь явно проявилось влияние тантрического буддизма, который фактически утвердил сексуальные отношения (при соблюдении определенных условий) в качестве одного из элементов духовной подготовки. Что же касается отношений с женщинами, то в целом именно они считались в буддийских кругах грязными и порочными. Ватанабэ вообще полагает, что гомосексуализм пришел в самурайскую среду от буддийских монахов [48]. Самураи считали, что если хочешь обрести счастье в будущей жизни, то следует постичь учение Будды. Если желаешь постичь учение Будды и обрести просветление, то обязательно начнешь практиковать сюдо. Так как именно этот путь подобен подлинному пробуждению, именно на этом пути можно обрести его.

Возможно, что на широкое распространение при Токугава гомосексуальных отношений повлияли также спокойная, сытая и менее напряженная по сравнению с предшествовавшими эпохами жизнь.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Рассмотрение истории происхождения и развития сословия японских воинов показывает закономерность возникновения и существования самурайства в условиях феодализма. Появление этого сословия было естественным процессом для феодальной общественно-экономической формации, и начало его складывания можно условно отнести ко времени становления феодализма, начавшегося с переворотом Тайка, который заложил основу для окончательного разделения общества на феодальные классы и сословия. С развитием феодализма самурайство превратилось в сословие господствующего класса, стоявшее в политическом, экономическом и социальном плане над народными массами. Держать в подчинении народ, безвозмездно присваивать производимое им самураям позволяла господствовавшая в течение семи веков система военной диктатуры — сёгуната, приспособленная для удержания в повиновении народа при помощи самого военно-служилого дворянства.

Привилегированное положение самураев было закреплено юридически специальными законодательными актами, воины отделялись от низших слоев общества определенными традициями. Идеология, всевозможные догмы и предрассудки, а в период Токугава и наиболее четко оформленное сословное размежевание, выраженное в социальной структуре и иерархии (подкрепленной положением конфуцианского учения о необходимости пребывания каждого члена общества на своем месте, на высших или низших его ступенях), замкнутости сословия воинов, а также профессиональный характер деятельности самураев в еще большей мере отдаляли буси от трудового населения Японии.

Развитие сословия и приобретение им особого положения в феодальном обществе - сложный и многовековой процесс, в котором можно выделить 4 этапа:

1. Время зарождения и становления сословия – VII - XII вв.;

2. Период утверждения сословия и дальнейшего его развития – XII - XVI вв.;

3. Окончательное формирование и наивысшая точка развития сословия – XVII-XVIIIвв.;

4. Начало разложения самурайства и ликвидация его как сословия – XVIII

-середина XIX вв.

В период становления сословие самураев в основной своей массе еще близко стояло к крестьянству, так как основной процент самураев составляли зажиточные крестьяне, непосредственно связанные с земледелием. В то время не существовало четких границ сословия воинов и доступ в него был открыт для выходцев из крестьянских масс (как обеспеченных, так и разоренных), а порой и просто для бродяг и авантюристов. Однако шаг к обособленности самураев был уже сделан. В начавшихся междоусобных войнах и постоянной борьбе с айнами феодалам нужны были боеспособные дружины с обученными воинами. Земледелие при этом мешало военному делу; от занятия тем и другим одновременно страдало качество военной подготовки вассалов. Это обстоятельство (при условии усовершенствования наступательного и оборонительного вооружения и овладения им) в первую очередь способствовало профессионализации самураев. В процессе образования сословия воинов заметным было и влияние конфуцианской идеологии, утверждавшей, в частности, что воин в государстве должен занимать именно свое место, т. е. быть только воином. Это положение существенно влияло на отрыв служилых людей от земли.

Начиная с конца XII в. — времени учреждения первого сёгуната — происходит уже оформление самурайства как сословия феодальной Японии, сопровождаемое продолжавшимся постепенным отделением от земледелия и складыванием комплекса, который выделял профессионального воина. Со временем возникли привилегии сословия, главной из которых являлась привилегия на право ношения оружия, применявшегося уже не только для борьбы с дружинами других феодалов, но и для удержания в повиновении крестьянства, поднимавшегося на вооруженные выступления против бесчеловечной эксплуатации. В период длительных междоусобиц формировалась идеология самурайства — морально-этический кодекс чести самурая, бусидо, развивалась своеобразная духовная и материальная культура сословия, присущая только ему и входившая в качестве составной части в культуру средневековой Японии. Вырабатывались военные искусства воинов, складывался быт, обусловленный профессиональной практикой постоянных феодальных войн. Все это образовало комплекс, порожденный самим существованием сословия самураев.

В процессе эволюции изменялась структура сословия, в которой стали выделяться высшие и низшие социальные группы самураев, отличавшиеся друг от друга имущественным и должностным положением. Сословие начинает превращаться в замкнутое из-за запрета вступать в брак с представителями других, низших слоев общества, а звание самурая, принадлежащего к определенному клану, становится наследственным; его потеря обращает воина в ронина.

В период господства сёгунов Токугава наступает окончательное формирование самурайства — апогей развития сословия. Высокое положение самурайства в общественной системе Японии было юридически узаконено многочисленными кодексами. Достигает своего логического завершения идеология самурайства, складываются нормы поведения воина в обществе и т. д. Однако вскоре расцвет сословия сменяется упадком, наступившим в конце 18 века и проявившимся в деклассировании значительного числа самураев вследствие невозможности в условиях политического объединения страны заниматься их основным делом - войной.

Для заключительного этапа истории самурайства была характерна все большая степень разложения сословия. Развитие капиталистического способа производства в недрах феодализма явилось одним из звеньев общеисторического процесса, который привел к смене общественно-экономической формации. В результате буржуазных преобразований самурайство потеряло все свои привилегии и было упразднено как сословие после преобразований Мэйдзи.

Бусидо — особая мораль, выработанная сословием воинов, входивших в господствующий класс Японии, которая представляла собой систему взглядов, норм и оценок, касавшихся поведения самураев, способов воспитания самурайской молодежи, создания и укрепления определенных нравственный качеств и отношений.

При всем том бусидо являлось сословной моралью. Он служило только самурайству, оправдывало все его действия в отстаивало его интересы во взаимоотношениях с угнетаемым массами.

Бусидо касалось отношения самураев к социальной феодальной общности, к людям того или иного класса, к государству. Будучи слитым воедино с восточной философией, бусидо носило характер практического нравоучения. Самураи считали его методом совершенствования психической и телесной гигиены. Бусидо нравственно осмыслило философское мироучение в целом и было призвано научить самурая "правильной жизни" в феодальном японском обществе. Оно совмещало в себе теорию бытия и изучение психики человека, решало вопросы, связанные с понятием сущности индивидуума, его роли в окружающем мире, смысла жизни, добра и зла, нравственных ценностей и нравственного идеала.

Харакири связано и тесно примыкает к бусидо как часть морали. Оно являлось привилегией самураев, гордившихся тем, что они могут свободно распоряжаться своей жизнью, подчеркивая совершением обряда силу духа и самообладание, презрение к смерти.

Религия у самураев была тесно связана с кодексом бусидо, а точнее с его предписанием об идеальном воине. Она учила самурая быть воспитывать свою волю, самообладание, хладнокровие, почитать старших, уважать господина и т.д. Отсюда следует, что религиозные воззрения самурайства сложились не случайно. Религия и кодекс чести стали для самурая предписанием о "правильной" жизни, и идеалом к которому должен стремиться каждый самурай.

Манеры и внешний вид самураев, его воспитание и даже сексуальные нравы были также тесно связаны с кодексом самурайской чести "Бусидо".

Вся жизнь самураев – это выполнение всех догматов кодекса.

ЛИТЕРАТУРА И ИСТОЧНИКИ

1 Арутюнов, С.А. Старые новые боги Японии / С.А. Артюнов, Г.Е. Светлов. - М. : Наука, 1968. – 135 с.

2 Арутюнов, С.А. Айны – Народы Восточной Азии / С.А. Артюнов. - М.: Наука, 1965. – 187 с.: ил.

3 Арутюнов С.А., Джарылгасимова Р.Ш. Япония: народ и культура / С.А. Артюнов, Р.Ш. Джарылгасимова. – М.: Знание, 1991. – 221 с.:ил.

4 Басов А.Р. Общество самураев. Самурай и его семья / А.Р. Басов. – М.: Астрель,2008. – 147 с.: ил.

5 Беднякова, О. // Япония сегодня / О. Бедняков, А.Куланов. - М., 1998 июнь.[Электронный ресурс] – 2010. – режим доступа : #"#">#"#" target=blank>#"#">#"#">#"#">#"#" target="_blank">taiji-bg.com Дата доступа: 15.03.2010. – Время доступа: 22:20

24 Иэнага Сабуро. История японской литературы [Электронный ресурс] – 2009. – режим доступа: #"#">#"#">#"#">#"#">#"#">#"#">http://oriental.ru. Дата доступа: 10.04.2010. – Время доступа: 22: 10

47 Сайт о Японии [Электронный ресурс]. 2010. – режим доступа: http:// Fushigi Nippo.ru. Дата доступа: 17.04.2010. – Время доступа: 23:55

48 Tsuneo Watanabe and Jun’ichi Iwata, The Love of the Samurai: A Thousand Years of Japanese Homosexuality GMP, London, 1989