Чудотворные иконы Пресвятой Богородицы

Чудотворные иконы Пресвятой Богородицы

Чудотворные иконы Пресвятой Богородицы

Перевезенцев С. В.

Знаменательно, что именно в XVI столетии в полную силу на Руси разворачивается почитание Пресвятой Божией Матери, а Сама Богородица все более являла Свой Благодатный Покров над Россией. Так, одно из крупнейших событий XVI века — Казанская победа — случилась именно в день праздника Покрова Божией Матери, и храм в Москве в честь этой победы был посвящен именно этому празднику — знаменитый Покровский собор на Красной площади. 

Но чаще всего Свою Благодать Богородица являла через Свои иконы. Прежде всего, новые чудеса в XV–XVI вв. явила Владимирская Икона Божией Матери. Одно из них связано со спасением Руси от ордынского ига. В июне 1480 г. татарский хан Ахмат выступил в “великий поход” против Москвы, чтобы заставить великого московского князя возобновить выплату дани в Орду. Подойдя к реке Оке, Ахмат увидел, что все переправы через нее заняты московскими полками под командованием сына великого князя Ивана Ивановича Молодого и воеводы, князя Данилы Дмитриевича Холмского. Татарское войско двинулось к реке Угре, левому притоку Оки, надеясь там переправиться в московские земли. Однако русские полки успели перебраться к Угре, в район Калуги. 

И русские войска успешно отразили несколько попыток татар форсировать реку, умело применяя пушки и ручное огнестрельное оружие. 26 октября ударили морозы, и Угра покрылась льдом. Со дня на день ожидалось решительное наступление татар. 

В Москве православный народ молился перед Владимирской иконой Божией Матери. И неожиданно, 9 октября татары поднялись и стали отходить в степь. 11 ноября 1480 г. ушел и Ахмат. Летописец записал: “Бежали же татары с Угры, а были наги и босы, ободрались”. Вскоре, не успев возвратиться в Орду, Ахмат был убит. С ордынским игом на Руси было покончено навсегда.

Освобождение Руси от ордынского ига народным сознанием оказалось связано с заступничеством Божией Матери от Своей Владимирской иконы. И недаром был установлен новый праздник в честь Владимирской иконы 23 июня (6 июля), а место стояния на Угре современники назвали “поясом Богородицы”.

И в других случаях икона Владимирской иконы Божией Матери спасала Московскую Русь от вражеских нашествий: ранее, в 1408 г. — от набега эмира Едигея; и позднее, в 1521 г. — от нашествия крымского хана Мухамед-Гирея. 

Чуть позже своими чудотворениями прославились и другие иконы. И не случайно, что кроме множества праздников в честь новопрославленных русских чудотворцев, в XVI столетии было установлено несколько праздников в честь святых икон Богородичного цикла и в память о событиях, с этими иконами связанных. И снова Москва тщательно и настойчиво собирала русскую святость. В 1584 году был принят в Москве и стал совершаться по всей России праздник в честь древней новгородской святыни — иконы Божией Матери “Знамение”. Свершилось явление новых чудотворных икон Богоматери — Святогорских на Синичей, или Святой, горе в Псковском крае (1569 г.) и Казанской иконы Божией Матери в городе Казани (1579 г.). В XVI веке явилась миру и еще одна православная святыня — Почаевская икона Божией Матери. Новые праздники установили и в честь главной русской святыни — иконы Владимирской Божией Матери, которая явила свое заступничество Москве во время вражеских нашествий. И, наконец, общерусское почитание приобрели Смоленская, Донская и Тихвинская чудотворные иконы Божией Матери.

Чудотворная икона Божией Матери “Донская” — это двусторонняя икона, с изображением Богоматери с младенцем Христом на руках на лицевой стороне и "Успением Богородицы" на обороте. 

Богородица и Богомладенец Христос изображены в иконографическом типе Умиления — умиленно прильнувшими друг к другу. Царственно прекрасный лик Божией Матери, нежно склоняющийся к кроткому лику младенца Сына, широко открытые глаза, созерцающие свет небесный, видящие людскую скорбь сиюминутной жизни на земле и вечные крестные страдания Своего Сына, влекут к себе и успокаивают душу, обещая сострадание, заступничество и всепрощающую материнскую любовь. Недаром в XVI в. эту икону называли еще "Богородица Милостивая".

Общероссийское почитание Донской иконы Божией Матери связано с реальными историческими событиями. В царствование Ивана IV Васильевича начался очередной этап борьбы с "неверными агарянами" — Казанским, Астраханским и Крымским ханствами, остатками Золотой Орды. Два похода, совершенные Иваном Васильевичем на Казань не принесли успеха. Подготавливая новый, 1552 г., поход, вспомнили о событиях конца XIV в., когда московский князь Дмитрий Иванович разбил на Куликовом поле воинство Мамая. Для русских людей XVI в. как бы вновь повторялись события давно минувших дней.

Вспомнили и о том, что в Коломне, в Успенском соборе, хранится икона Божией Матери, которая, по преданию, была вместе с Дмитрием Ивановичем на Дону, на Куликовом поле и споспешествовала победе русских войск. Перед решительным походом на Казань, находясь в Коломне, Иван IV пришел в церковь Успения и молился перед иконописным образом.

Успешное взятие Казани привело к тому, что эта икона начинает прославляться как чудотворная и получает наименование икона Божией Матери Донская. Ее переносят из Коломны в Москву в придворный кремлевский собор Благовещения и окружают особым почетом. 

На самом деле, как установили исследования последних лет, икона Божией Матери, прозванная Донской, появилась на свет позже 1380 г. и, естественно, не могла быть на Куликовом поле. Скорее всего, она была написана на рубеже XIV–XV вв., по заказу великой княгини Евдокии, супруги покойного князя Дмитрия Ивановича, и его сына, великого князя Василия Дмитриевича. Заказ был совершен для обновления Успенского собора Коломны. По мнению некоторых исследователей (И.Э. Грабарь), автором иконы был Феофан Грек, впрочем, его авторство так и остается предположительным.

Этот Богородичный образ был самой чтимой иконой коломенского храма, перед ним молились великие князья, отправляясь в военные походы и испрашивая небесного покровительства Богоматери. Не случайно в лицевую сторону иконы были вставлены святые мощи.

Стремление московских церковно-политических властей XVI в. превратить Москву в духовно-политический центр не только России, но и всего мира, стал одной из причин того, что икона Божией Матери из Успенского собора Коломны, как уже говорилось, приобрела общероссийское значение.

В одном из летописных рассказов, составленном, вероятно, по инициативе митрополита Макария, эта икона впервые связывается с именем князя Дмитрия Ивановича и даже утверждается, что именно ее брали с собою в поход на Мамая.

В 1563 г., собираясь в Полоцкий поход, Иван Васильевич повелевает совершить с "Донской Богоматерью" крестный ход по Москве, а потом берет ее собой на поле брани. В летописи же появляется рассказ об этом событие, причем впервые икона называется "Донской".

Следующее летописное упоминание об иконе "Богоматерь Донская" содержится в "Повести о житии царя Федора Ивановича" и относится к 1591 г. Во время нашествия полчищ крымского хана Казы-Гирея, царь Федор Иванович молится чудотворному образу, с иконой обходят вокруг городских стен, а затем ставят в церковь-шатер преподобного Сергия Радонежского, уповая, что "тамо Владычица покажет милость Своего заступничества и спасет град наш, яко же и прежде, от нахождения иноплеменных варвар".

А через год, в память о чуде избавления от нашествия Казы-Гирея устраивают монастырь во имя Богородицы (Донской монастырь в Москве) и пишут для него копию-список с чудотворной иконы. Тогда же был установлен праздник в честь чудотворной Донской иконы Божией Матери — 19 августа (1 сентября по новому стилю).

Особо чтимой святыней икона "Богоматерь Донская" оставалась на протяжение и всего XVII столетия. Каждый раз, когда возникала опасность со стороны "безбожных агарян", к ней обращались как к главной заступнице. Например, с ней связывали победы над крымскими татарами в 1646-1648 гг. В этот же период делается большое число копий с чудотворного образа.

В 1692 г. архимандрит Донского монастыря Антоний написал "Слово известное всем благочестивым христианом", в котором развил легендарные предания об иконе. Здесь впервые появляется сюжет о том, что Донскую икону Божией Матери на Куликово поле принесли донские казаки, которые пришли на помощь "православному воинству" Дмитрия Ивановича. Позднее этот сюжет становится очень популярным и постоянно используется в различных "Словах", "Поучениях" и повестях, посвященных этой иконе.

Обретение чудотворного Казанского образа Божией Матери церковное предание относит к 1579 г. Именно тогда, после пожара, уничтожившего половину Казани, девятилетней девочке Матрене Онучиной явилась во сне пречистая Богородица и повелела возвестить всем, что в земле, на месте сгоревшего дома Онучиных, хранится Ее икона. Сообщению девочки поначалу не придали значения. Однако сон повторился еще дважды. Тогда Матрена со своей матерью сами откопали икону, а священник ближайшего Никольского храма Гермоген с крестным ходом отнес икону в свой храм. А после молебна икону перенесли в Казанский Благовещенский собор. До начала XVII в. икона почиталась в основном в Казани и Москве. Интересен тот факт, что позднее, в Смутное время, священник Гермоген станет патриархом Русской Православной Церкви и прославится своими подвигами и мученической смертью во имя спасения Отечества.

Обpаз Божией Матери, обретенный в Казани в 1579 г., с наиболее благодатной силой впеpвые пpоявил себя в годы Смуты. В Казанском ополчении был список с иконы, который воины, пришедшие с казанским ополчением, вручили князю Д.М. Пожарскому. В 1612 г. икона стала Путеводительницей всего Второго ополчения, двинувшегося из Нижнего Новгорода на освобождение Москвы. Накануне решающего сражения с интервентами, засевшими в Москве, русское воинство три дня постилось и молило Богородицу о милости перед Казанской иконой. А победа, одержанная в этом сражение, была расценена, как очередное свидетельство покровительства Божией Матери России.

С этих пор икона Казанской Божией Матери приобретает общерусское значение. Поначалу возникло народное почитание — сразу после освобождения Москвы в 1612 г., когда, в отсутствие цаpской власти, воины ополчения “уставиша пpаздник тоpжественный пpазновати о таковой дивной победе”. 

Сама чудотворная икона была возвращена в Казаеь, где и хранилась долгие годы. Но уже в XVII столетии с нее было сделано немало списков, многие из которых также стали чудотворными. 

Общегосудаpственной святыней, “палладиумом цаpского дома Романовых, защитницей столицы цаpства и охpанительницей тpона” икона сделалась к 1636 г., при царе Михаиле Федоровиче Романове, когда на Кpасной площади Москвы был построен каменный Казанский собоp. Он был одним из немногих в то время храмов на Руси, посвященных этому обpазу, но сразу же занял второе место в иерархии столичных храмов. Собор возводили на сpедства цаpской семьи, котоpая, как свидетельствует Новый летописец, “начаша к тому образу веру держати велию и повелеша празновати дважды в год и ход уставиша со кресты”. Так почитание образа все более соединялось для царя Михаила Федоровича и его семьи с восприятием Казанской иконы как символа покровительства Богоматери не только Российскому государству, но и, особо, новой царской династии. Это личностное отношение, крепнущую веру и почитание образа можно считать главными источниками создания все новых и новых храмов сначала в Москве, а затем и по всей России. Как показали наблюдения современных исследователей над хронологией строительства храмов в честь Казанской иконы, вплоть до 1611 г. ее почитание первоначально распространялось лишь в Казани с отдельными выходами по Поволжью. Но бурный рост строительства Казанских храмов наблюдается уже со второй половины 20-х гг. XVII в. Он набирает силу после 1632 г., когда на Красной площади в Москве начали возводить собор во имя всенародной святыни. Здесь же, в новом соборе был поставлен и список с чудотворной иконы.

Как можно заметить, особо значительное почитание Казанской иконы падает на царствование Михаила Федоровича. Видимо, это совсем не случайно: люди сохраняли еще живую память об образе, выведшем Россию из многолетней братоубийственной бойни, для них события Смутного времени были еще живой историей. В восприятии русского народа, Казанская икона уже спасла, а затем и постоянно оберегала от погибели не только страну, но и ее жителей. В качестве примера можно привести Повесть о Савве Грудцыне, герой которой, современник Михаила Федоровича, был избавлен от договора, подписанного с дьяволом, только по молитве перед Казанским образом в Москве. Примечательно, что свидетелем этого чуда был царь.

В 1649 г. Алексей Михайлович официально pаспpостpанил почитание обpаза на все госудаpство. Кстати, этот день, 22 октября, стал последним общим праздником единой Русской Церкви. 

К 60-м гг. XVII в., с одной стороны, течение российской жизни постепенно вошло в спокойную колею, и память о помощи Казанской иконы постепенно покрылось туманной дымкой легендарного прошлого, а с другой — страна вступила в новую полосу испытаний, связанных с Расколом Церкви. Последние годы царствования Алексея Михайловича и правление его преемника — Федора Алексеевича стали переломными в почитании образа, ибо гонимые приверженцы “древлего благочестия” страстно ожидали покровительства от святыни. Из столичного Казанского собора начался путь в ссылку главных идеологов старообрядчества — “неистового” Аввакума и Ивана Неронова. По преданию, сохраненному П.И. Мельниковым, после разгрома царскими войсками Соловецкого монастыря икона Казанской Божией Матери — комнатный образ, ранее принадлежавший Алексею Михайловичу, — увела старца Арсения в заволжские леса, где тот основал первый раскольничий скит.

Новый всплеск чудотворений от образа приходится уже на годы Северной войны, но именно тогда происходит переосмысление образа как святыни, оберегающей Русскую Землю от нашествия иноплеменников.

Так, в 1709 г., накануне Полтавского сражения, перед иконой молился Петр I, а в 1710 году список иконы из Москвы был перенесен в Санкт-Петербург и, после строительства в XIX веке Казанского собора, хранился в этом соборе. В 1812 г., отправляясь в русскую армию, перед Казанской иконой Божией Матери стоял на коленях М.И. Кутузов. 

В 1904 году оригинал чудотворной Казанской иконы Божией Матери выкрали и, видимо тогда же, злодейски уничтожили. Но остались многочисленные списки чудотворного образа. Так, один из списков находится в Богоявленском соборе в Москве. А один из списков, выполненный в XVIII в., в лихие годы революции и Гражданской войны был вывезен за границу и, в итоге, оказался в Ватикане, в личных покоях папы римского. Именно этот список Казанской иконы Божией Матери был возвращен в Россию летом 2004 г. 

Чудотворная Тихвинская икона Божией Матери — икона с изображением Богоматери с младенцем Христом на руках на в иконографическом типе Одигитрия (Путеводительница). По церковному преданию икона писана святым евангелистом Лукой и передана им в Антиохию своему ученику Феофилу. После смерти Феофила икона была перенесена в Иерусалим, а в V в. — в Константинополь, в специально построенный для нее Влахернском храме. С древности икона почиталась как чудотворная, через нее совершались многочисленные исцеления.

По церковному преданию, в 1383 г. икона покинула Константинополь и чудесным образом явилась в России, причем трижды в разных местах. Сначала — на Ладожском озере, где рыбаки в ярком свете увидели в воздухе сияющую икону Богородицы, которая вскоре скрылась из вида. Затем — в селе Вымоченице на реке Ояти, левом притоке реки Свири. Здесь чудесный образ спустился к молящимся и был поставлен в часовне, но вскоре икона исчезла. В третий раз икона явилась в воздухе в местечке Кожела близ реки Паши, впадающей в Ладожское озеро. Окончательным пристанищем иконы стал г. Тихвин под Новгородом. Явившись на воздухе, чудесная икона спустилась на руки молящихся жителей и осталась в устроенном на этом месте деревянном храме Успения Богородицы. После этого икона и получила свое прозвание — Тихвинская.

На рубеже XV—XVI вв. появилось “Сказание о чудесах Тихвинской иконы”. В этом “Сказании” рассказывается, что во время строительства храма, между 1383 и 1390 годами, произошло чудесное явление Божией Матери пономарю Георгию, прозываемому в просторечии Юрышом. Юрыш увидел в лесу сидящую на деревянной колоде Богородицу, а рядом с ней святителя Николая Чудотворца. Богородица повелела поставить на строящемся храме деревянный крест, а не железный. Но когда потрясенный Юрыш рассказал об этом повелении строителям, то ему никто не поверил. На храм начали ставить железный крест, но человек, делавший эту работу, упал с купола церкви. Однако он остался жив, подхваченный неожиданно начавшейся бурей. Интересно, что еще в конце XIV в. на месте явления Богородицы и св. Николая устроили деревянную часовню, а в 1510 г. здесь был основан монастырь во имя святителя Николая — Николо-Бесединский. Сюжет с явлением Богородицы Юрышу изображался на клеймах икон Богоматери Тихвинской, а также стал отдельным сюжетом в иконографии. Кроме того, по преданию, из колоды, на которой Юрыш увидел Богородицу, сделали крест и доски, на которых писались иконы, в том числе и списки с первообраза Тихвинской иконы Божией Матери. 

В 1510 г. на месте явления Тихвинской иконы Божией Матери вместо деревянного была построена каменная церковь, а через 50 лет по распоряжению царя Ивана IV Грозного здесь был устроен Тихвинский Богородице-Успенский монастырь. Тихвинская икона Божией Матери прославилась многочисленными чудесами, главное из которых — избавление Тихвинского монастыря от нашествия шведов в 1613—1614 гг. Во время осады монастыря Божия Матерь явилась благочестивой женщине Марии и повелела пронести икону с крестным ходом по монастырским стенам. Когда повеление было исполнено, осаждавшие пришли в смятение и бежали. 

Довольно рано на Руси начали делать списки с чудотворной иконы, самые ранние из них относятся к концу XV века (например, икона Богоматери Тихвинской с клеймами, хранящаяся ныне в Новгородском государственном областном музее-заповеднике; небольшая икона из Троице-Сергиевой Лавры). Довольно значительно количество списков возникло после 1510 г. (например, Богоматерь Тихвинская из Успенского собора в Дмитрове, ныне хранящаяся в Москве, в музее Древнерусского искусства и культуры им. Андрея Рублева). Другие списки с иконы имеются во многих храмах России.

Тихвинская икона Божией Матери оказалась тесно связана с родом новых русских царей Романовых. Так, в 1613 г. в Костромском Ипатьевском монастыре, мать боярина Михаила Федоровича Романова, старица Марфа, благословила его на царство списком с Тихвинской иконы. Список с иконы стал главной порукой с русской стороны во время заключения Столбовского мира со Швецией в 1617 г. Это событие нашло свое отражение в “Сказании о милости Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии, како преславно избави обитель Свою, иже на Тихфине, иде святый Ея чюдотворный образ Одигитриа, от нашествия зловерных варяг, иже свияне наричаются”, написанного в 1658 году. 

Царь Михаил Федорович, направляя посольство на переговоры, пожелал, чтобы послы сначала отправились в Тихвинский монастырь и поклонились чудотворному образу. Послы прожили в монастыре некоторое время, совершая перед иконой молитвы. Глава посольства Даниил Мезецкий и его спутники отказались отправиться без списка чудотворной иконы на переговоры, и двинулись в путь только неся перед собой икону Богоматери. А когда был заключен мир, то причину успеха послы видели в присутствии иконы, через которую Божия Матерь оказала свою помощь: “Милостию Ея мирное земли устроение и христианству от тяготы облегчение даровася…” 

Вернувшиеся послы, снова посетили Тихвинскую обитель, их, вместе с иконой, встречал православный люд. Богородицу и ее чудотворную икону величали “миротворительницей”, “всемирного христиан устроением”, “подательницей вей Российской земли”. В марте 1617 г. список с чудотворной иконы, побывавший в Столбове, перенесли в Великий Новгород и установили в Софийском соборе, а честь этого события был установлен праздник “пришествию иконы Богоматере”, в память об избавлении Новгорода от шведского нашествия. Интересно, что в одном из источников, составленном в 20—30-е гг. XVII в. указывается, что принесенный в Новгород список с Тихвинской иконы Божией Матери, был создан на одной из досок, изготовленных из той самой колоды, на которой Богородица явилась пономарю Юрышу.

Первообраз иконы до революции 1917 г. хранился в Тихвинском монастыре. После революции эта икона пребывала в потаенном месте. В годы Великой Отечественной войны была привезена в Ригу. До последнего времени эта икона находилась в США, в Чикаго. Но летом 2004 года, чудотворный Тихвинский образ Божией Матери был торжественно возвращен в Россию. И сейчас Тихвинская икона вновь возвратилась на то место, которое когда-то сама выбрала – во вновь устроенный Тихвинский Успенский монастырь. Празднование Тихвинской иконы Божией Матери совершается 26 июня (9 июля).

Чудотворная Почаевская икона Божией Матери — это икона византийского письма с изображением Богоматери с младенцем Христом на руках в иконографическом типе “Умиления”. На полях иконы изображены пророк Илия, мученик Мина, первомученик Стефан, преподобный Авраамий, великомученица Екатерина, мученица Параскева и мученица Ирина. На списках с Почаевской иконы часто изображается стопа Божией Матери. 

В пределах России икона оказалась в 1559 г. Греческий митрополит Неофит проезжал из Константинополя через Почаев (ныне — Украина) и подарил икону помещице Анне Гойской. По церковному преданию, в 1597 г. брат Анны Филипп исцелился перед иконой от слепоты. После этого чуда Анна передала чудотворную икону в Почаевский Успенский монастырь. 

Свое самое знаменитое чудо икона явила в XVII в. при царе Алексее Михайловиче, когда Россия вела длительную войну с Польше за воссоединение с Малороссийскими землями. К 1667 г. Россия сумела закрепить за собой Левобережную Малороссию, а Правобережная оставалась пока за Польшей. Но на эти земли постоянно нападали турки, которые хотели присоединить их к Османской империи. И вот в июле 1675 г., во время польско-турецкой войны, один из турецких отрядов подошел к стенам Почаевского монастыря. 22 июля началась осада обители. Ночью игумен монастыря Иосиф, зная злобу турок и беззащитность монастыря, велел всем, и монахам, и воинам, встать на молитву перед чудотворной иконой Божией Матери, называемой “Почаевской”. Утром 23 июля турки пошли на штурм. Игумен велел петь акафист Божией Матери. И внезапно над храмом просиял ослепительный свет. В этом свете нападавшие и обороняющиеся увидели Богородицу с Омофором, а с ней — целый сонм небесных сил. Воины в блистающих одеждах держали в руках мечи. 

Узрев чудо, турки только разозлились и начали пускать в небесных воинов стрелы. Но стрелы возвращались и поражали самих турецких воинов. Турецкий отряд пришел в смятение, побросали оружие и в страхе обратилось в бегство. В память об этом событии на 23 июля (5 августа) было установлено ежегодное празднование в честь Почаевской иконы Божией Матери. 

Чудесная победа под Почаевским монастырем произошла накануне первой русско-турецкой войны. Поэтому она имело особенное значение. Победа с помощью Богородицы стала чудесным знамением будущих великих побед русского оружия над турками в XVIII–XIX вв. и освобождения многих славянских земель от турецкого владычества.

Икона до сих пор хранится в Успенском храме Почаевского монастыря, в третьем ярусе иконостаса в звездообразном киоте над царскими вратами. Празднование иконе совершается 23 июля (5 августа) и 8 (21) сентября. 

По искренней вере православных людей, чудотворные иконы Божией Матери и до сей поры хранят пределы России от вражеских нашествий и других бед и напастей.

Тихвинская икона Божией Матери хранит и благословляет северные пределы.

Иверская и Донская иконы Божией Матери оберегают пределы южные.

Смоленская и Почаевская иконы Божией Матери ограждают землю Русскую с запада.

Казанская икона Божией Матери сияет лучами благодати и ограждает восточные российские земли.

А в центре России, в богоспасаемом граде Москве, сияет Владимирская икона Божией Матери.

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.portal-slovo.ru/