Древнеиндийская культура
Древнеиндийская культура
Калининградский военный институт Федеральной пограничной
Службы Российской Федерации
Центр дополнительного профессионального образования
РЕФЕРАТ
по предмету: Культурология
Студентки 41-й группы, 1 курса,
| |
|Фамилия, имя, отчество |
| |
|Домашний адрес, телефон |
| |
тема: Древнеиндийская культура
|Рецензент: |
|__________________________________|
|_ |
|Оценка |
|__________________________________|
|_ |
|Дата |
|__________________________________|
|_ |
|Подпись рецензента |
Калининград
2002 год
Древнеиндийская культура
Содержание:
| |Введение ……………………………………………….. |3 |
|1. |Генезис древнеиндийской цивилизации ………….. |5 |
|2. |Религия и культура Древней Индии ………………. |10-17 |
|2.1.|Древние боги ……………………………………………………. |10 |
|2.2.|Ритуалы …………………………………………………………. |11 |
|2.3.|Ведизм, джайнизм, индуизм – основы духовной | |
| |культуры индийского ареала ……………………………………………… |12 |
|3. |Искусство древней Индии ………………………….. |18-21 |
|3.1.|Литература ……………………………………………………… |18 |
|3.2.|Архитектура …………………………………………………….. |19 |
|3.3 |Скульптура и живопись ………………………………………. |20 |
| |Заключение …………………………………………… |22 |
| |Список использованной литературы ……………… |27 |
Введение
Одна из важнейших задач понимания древнего мира — осмысление многообразия и уникальности древних культур, отдаленных от нынешних временем и пространством. Все они, взятые вместе и представляющие некое цивилизационное целое, своим многообразием и уникальностью в значительной степени повлияли на формирование и характер современной цивилизации. Именно в этой роли, своими достижениями, базой для создания нынешнего научно- технического мира, их культурное единство и обретает значимость. Трудно себе представить страну с более богатой мифологией, чем Индия, и вряд ли можно найти в иной мифологии сочетание глубоких философских абстракций и практических приложений мифа, таких, как йога, аскеза, наставления в практике повседневной жизни.
Становление древнеиндийской культуры связывают с приходом в долину
Инда и Ганга арийских племен («ариев» или «арийцев») во второй половине
второго тысячелетия до н.э. По предположению ученых, арийские племена
формируются уже в середине третьего тысячелетия до н.э. к северу от Черного
и Каспийского морей, в междуречье Днепра, Дона и Волги. Несомненна их
близость к праславянским и праскифским племенам, о чем говорят многие общие
черты этих культур, в том числе и языковая близость. В середине III
тысячелетия до н.э. арии по неизвестной до сих пор причине двинулись на
территорию нынешнего Ирана, Средней Азии и в Индостан. Миграция, по всей
видимости, проходила волнами и заняла по крайней мере 500 лет[1].
Характерная черта древнеиндийского общества — деление его на четыре варны (от санскритского «цвет», «покров», «оболочка») — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Каждая варна представляла собой замкнутую группу людей, занимающих определенное место в обществе. Принадлежность к варне определялась рождением и наследовалось после смерти. Браки заключались только внутри отдельно взятой варны.
Брахманы («благочестивые») занимались умственным трудом и являлись
жрецами. Только они могли совершать обряды и толковать священные книги.
Кшатрии (от глагола «кши» — владеть, править, а также уничтожать, убивать)
представляли собой воинов. Вайшьи («преданность», «зависимость») составляли
основную массу населения и занимались земледелием, ремеслом, торговлей. Что
же касается шудр (происхождение слова неизвестно), то они находились на
самой низшей социальной ступени, их уделом был тяжелый физический труд. В
одном из законов Древней Индии сказано: шудра — «слуга другого, он может
быть по произволу изгнан, по произволу убит». В своей основной массе варна
шудр была сформирована из порабощенных ариями местных аборигенов. Мужчины
первых трех варн приобщались к знаниям и потому, после посвящения
назывались «дважды рожденными». Шудрам и женщинам всех варн это было
запрещено, ибо, согласно законам, они ничем не отличались от животных[2].
Несмотря на крайнюю застойность древнеиндийского общества, в его
недрах шла постоянная борьба между варнами. Разумеется, эта борьба
захватывала и культурно-религиозную сферу. На протяжении веков можно
проследить столкновения, с одной стороны, брахманизма — официальной
культурно-религиозной доктрины брахманов — с движениями бхагаватизма,
джайнизма и буддизма, за которыми стояли кшатрии. Отличительная особенность
древнеиндийской культуры состоит в том, что она не знает имен (или они
малодостоверны), поэтому в ней стерто индивидуально-творческое начало.
Отсюда и крайняя хронологическая неопределенность ее памятников, датируемых
иногда в диапазоне целого тысячелетия.
Рассуждения мудрецов сконцентрированы на морально-этических проблемах, которые, как известно, наименее поддаются рациональному исследованию. Это обусловило религиозно-мифологический характер развития древнеиндийской культуры в целом и ее весьма условную связь с собственно научной мыслью.
1. Генезис древнеиндийской цивилизации
Обширная территория Индийского субконтинента делится на несколько зон по климатическим условиям, рельефу местности и характеру почв. Различна была и значимость отдельных регионов в исторических судьбах древней Индии.
Полупустынные ныне области северо-запада в глубокой древности,
возможно, были покрыты лесами. Почвы аллювиальных долин Инда и его притоков
отличались особым плодородием. Здесь и возникли первые поселения
земледельцев, а в III тысячелетии до х.э. — древнейшая в Южной Азии
городская цивилизация. С севера и северо-востока Индия отделена от
остальной части Азии хребтами Гималайских гор, поэтому именно северо-запад
был той областью, через которую проникали переселенцы и завоеватели, шли
торговые караваны, распространялись иноземные культурные влияния. Во II
тысячелетии до х.э. здесь пролегал путь индоевропейских племен ариев, в I
тысячелетии до х.э. отдельные районы подчинялись то персидским царям, то
македонским наместникам, то греческим или скифским (сакским) правителям.
Наконец, в начале христианской эры вся эта территория вошла в состав
Кушанской державы[3].
Центральная часть Индо-Гангской равнины уже в древности считалась
священной «землей ариев» (Арьяварта). Между бассейнами великих рек и в
верховьях Ганга складывалась в первой половине I тысячелетия до х.э.
древнеиндийская цивилизация. С различными районами этой обширной равнины
связаны эпические предания, сохранившиеся в знаменитой поэме Махабхарата.
Северо-восток — средняя и нижняя часть бассейна Ганга — район повышенной
влажности и буйной тропической растительности. В сезон дождей в долине
Ганга нередки наводнения, дельта в древности была заболочена.
Первоначальное население занималось преимущественно рыболовством, охотой,
примитивным земледелием; лишь к середине I тысячелетия до х.э. в упорной
борьбе с джунглями началось широкое хозяйственное освоение этого района. Во
второй половине того же тысячелетия здесь располагались важнейшие
политические и культурные центры древней Индии[4].
Невысокие горы Виндхья отделяют Индо-Гангскую равнину от п-ова Декан
(древнеинд. Дакшина — «юг»). Декан представляет собой плоскогорье, сложный
рельеф которого способствовал изоляции отдельных районов. Переход к
цивилизации на юге произошел позднее, чем на севере. В труднодоступных
горных и лесных областях до нового времени население продолжало жить в
условиях племенного строя. Однако к концу эпохи древности на территории
Декана сложились крупные государства, которые по уровню социального и
политического развития не уступали странам, расположенным в долине Ганга.
Центральную часть о-ва Шри-Ланка (Цейлон) составляет лесистое нагорье,
отделяющее северную равнину от южной низменности, покрытой густыми лесами.
Соперничество между этими двумя основными областями характеризует
политическую историю страны. Географическое положение острова обусловливало
тесные связи с южноиндийским побережьем, а с развитием мореплавания в
начале христианской эры — также с Юго-Восточной Азией, Аравией и Египтом.
Основное население современной Южной Азии принадлежит к европеоидной
расе, однако народности южной части п-ова Индостан и Шри-Ланки по некоторым
расовым признакам (темный цвет кожи и волос и др.) близки к австралоидам.
Встречаются и немногочисленные чисто австралоидные племена. Ряд племен
северо-востока относится к южномонголоидной расе. На севере ныне
преобладают индоевропейские языки (хинди, бенгальский и др.), на юге —
дравидийские (например, тамильский), ряд языков Декана и Северо-Восточной
Индии находится в родстве с языками Юго-Восточной Азии, Тибета и Китая
(языки тибето-бирманские и мунда). Большая часть антропологически
однородного населения Шри-Ланки говорит на индоевропейском (сингальском)
языке, меньшая — на дравидийском (тамильском).
Древняя этническая история Южной Азии может быть реконструирована лишь в самых общих чертах. Известно, что носители индоевропейских языков (арии) проникли в Индию во II тысячелетии до х.э. Возможно, в древности дравидоязычные племена занимали более обширные территории в центральной и северо-западной части Индостана, а племена тибето-бирманские и мунда - на северо-востоке. Сингалы переселились на Шри-Ланку с материка в середине I тысячелетия до х.э., появление на острове тамильского населения объясняется также неоднократными миграциями из Южной Индии (преимущественно в начале христианской эры). В Южной Азии, как и повсюду на древнем Востоке, с древнейших времен шел интенсивный процесс смешения народов и рас, и расовые различия не совпадают с лингвистическими.
Всю древнюю историю Южной Азии можно условно разделить на следующие периоды:
Древнейшая цивилизация (Индская) датируется примерно XXIII- XVIII вв. до х.э. (возникновение первых городов, образование ранних государств).
Ко второй половине II тысячелетия до х.э. относится появление
индоевропейских племен, так называемых ариев. Период с конца II тысячелетия
до середины I тысячелетия до х.э. именуется «ведийским» — по созданной в
это время священной литературе вед. Можно выделить два его основных этапа:
ранний (XIII-Х вв. до х.э.) характеризуется расселением племен ариев в
Северной Индии, поздний — социальной и политической дифференциацией,
приведшей к образованию первых государств (IX- VI вв. до х.э.), главным
образом в долине Ганга.
«Буддийский период» (V-III вв. до х.э.) — время возникновения и распространения буддийской религии. Памятники, связанные с буддизмом, являются наиболее важными историческими источниками. С точки зрения социально-экономической и политической истории данный период отмечен началом урбанизации и появлением крупных государств — вплоть до создания общеиндийской державы Маурьев.
II в. до х.э. — V в. х.э. можно рассматривать как «классическую эпоху» древнеиндийской цивилизации, время становления наиболее характерных особенностей социальной организации и культуры Южной Азии[5].
Южная Азия — одна из тех областей древнего мира, для которых особенно характерна преемственность развития. В древности и в средние века здесь не было резкой смены населения, устойчивостью отличались как социальные отношения (кастовый строй), так и культурные традиции. Многие произведения на литературных языках древней Индии (санскрите, пали) до сих пор почитаются как священные книги индуизма или буддизма. Их веками и даже тысячелетиями заботливо сохраняли, переписывали и комментировали.
Последствия этого двояки. В отличие от большинства стран Ближнего
Востока памятники классической древнеиндийской литературы не были найдены
археологами и не требовали для своего прочтения дешифровки забытой
письменности и реконструкции мертвого языка. Фонд письменных источников,
находящихся в распоряжении соврмененного индолога, поистине необозрим,
поскольку значительная часть древних текстов сохранилась. Изучение
санскрита основывается на трудах самих древнеиндийских грамматиков, главным
образом грамматики Панини IV в. до х.э.
Однако, с другой стороны, возникают значительные сложности при
исследовании этого обширного материала, уже отобранного многими поколениями
в качестве священного наследия. Литература представлена главным образом
религиозными гимнами (Ригведа и другие веды) и ритуальными комментариями,
эпическими поэмами (Махабхарата и Pa-маяна), сборниками назиданий и притч.
Для изучения общественных отношений в качестве основных источников
приходится использовать специальные трактаты о религиозно-моральном долге
(так называемые Законы Ману), о политическом искусстве (Артхашастра) или о
любви (Камасутра). Содержащиеся в них рассуждения нередко имеют
отвлеченный, схоластический или тенденциозный характер. К тому же
практически все эти произведения многослойны, время и место их составления
не может быть определено с достаточной точностью. Колоссальная по объему
комментаторская литература средневековья зачастую не столько помогает
современному исследователю, сколько тяготеет над его сознанием, препятствуя
непредвзятой интерпретации древнего текста.
Исторические события упоминаются в литературе довольно редко, и обычно в полулегендарных повествованиях. Хроники составлялись лишь в буддийских монастырях на Цейлоне в первые века христианской эры, и посвящены они были преимущественно распространению учения Будды и взаимоотношениям между монастырями. Не дошло до нашего времени ни государственных, ни частных архивов с политической или хозяйственной документацией. Документы, как правило, записывали на таком непрочном материале, как пальмовые листья, кусочки ткани или бересты, — в жарком и влажном тропическом климате они не могли сохраниться. Вместе с документами пропали, видимо, и многие литературные произведения, не вошедшие в число тех, которые в средние века особо почитали и хранили, постоянно переписывая.
Если не учитывать плохо еще читаемые короткие надписи на печатях
Индской цивилизации (III-II тысячелетия до х.э.), то первые эпиграфические
памятники относятся лишь к эпохе Маурьев (надписи Ашоки III в. до х.э.).
Древнеиндийская эпиграфика не отличается ни богатством, ни разнообразием.
Надписи на камне, высеченные по приказу правителей, в основном повествуют
об их благочестивых деяниях — дарениях жрецам и монастырям, строительстве
водоемов или совершении крупных жертвоприношений. Даже о военных походах и
победах в них говорится редко. Монеты в Северной Индии появились в середине
I тысячелетия до х.э., но долгое время они оставались простыми клеймеными
кусочками меди или серебра. Значительную помощь в восстановлении хронологии
политических событий, экономических связей и культуры, нумизматика
оказывает для классического периода древнеиндийской истории.
Длительное использование в качестве строительного материала дерева (а
не кирпича или камня), немногочисленность погребений вследствие
распространения обычая кремации и сравнительно позднее появление скульптуры
из камня и бронзы существенно ограничивают количество археологических
памятников. К тому же систематическое изучение индийских древностей
началось сравнительно поздно, в основном лишь в XX столетии. До недавнего
времени главной задачей индийской археологии являлось выяснение
стратиграфии (последовательности археологических слоев на городищах). Лишь
очень немногие городские центры, преимущественно древнейшие, такие, как
Мохенджо-Даро и Хараппа, раскапывались большими площадями.
Таким образом, несмотря на обширность литературного наследия, изучение
экономической и политической истории древних народов Южной Азии
основывается пока еще на довольно узкой базе источников. За немногими
исключениями, достоверные данные о политических событиях скудны, а
социально-экономические отношения можно характеризовать лишь в общих
чертах, рассматривая крупные исторические периоды и обширные регионы.
Исследователь часто вынужден обращаться к методам исторической аналогии и
реконструкциям, исходящим из материала значительно более поздних эпох.
Основная масса сведений относится к области религии и культуры, но и они,
по указанным особенностям источников, с трудом могут быть рассмотрены в
исторической перспективе.
2. Религия и культура Древней Индии
2.1. Древние боги
Тысяча гимнов Ригведы, а также более поздние памятники ведийской
литературы дают богатейший материал для суждений о характере религиозных
верований ариев. Сравнение с мифологией других народов показывает иногда
далекие индоевропейские истоки ведийской религии. Прослеживаются, между
прочим, и славянские параллели: например, божество грозы Парджанья
соответствует Перуну, бог огня именуется Агни (ср. рус. «огонь»), бог ветра
— Ваю (ср. рус. «веять») [6]. Особую близость обнаруживают веды с религией
и культурой древнего Ирана, так как индийская группа арийских племен
довольно поздно отделилась от своих иранских собратьев. И в Индии, и в
Иране поклонялись, например, богу Митре, во время религиозных церемоний
пили сому — священный напиток, обладавший, видимо, наркотическим действием.
Даже некоторые мифы у древних индийцев и иранцев были общими.
Мифологические описания в гимнах Ригведы часто связаны с явлениями природы. Устойчивой иерархии богов не наблюдается (как не видно ее и в обществе той эпохи), однако некоторые персонажи были излюбленными героями мифов. Так, многие гимны Ригведы повествуют о подвигах бога Индры, который во главе своей дружины на колеснице, с «молнией» в руке, сражался с бесформенным чудовищем. Когда дракон был побежден, потоки вод помчались, как стада коров, — это дождь пролился на поля. Большая часть гимнов Ригведы была связана с ритуалом, и повествование о сражении Индры с драконом, пелось на празднестве Нового года.
Считалось, что боги обитают на небесах, и само их название — дэвы —
ассоциируется со словами, означавшими небо, дневной свет. Отдельные черты в
ведийских текстах указывают на их антропоморфный облик, но конкретного
описания этого облика нет, и в науке принято считать, что арии не
поклонялись изображениям богов. Большинство мифологических персонажей
ведийской религии мужского пола, но есть и женские образы (Утренняя Заря,
Ночь, Земля и др.)[7]. Обычное жертвоприношение состояло в том, что богов
«приглашали» сесть на подстилку из священной травы у костра и «угощали»
едой и питьем как почетных гостей. В огонь лили масло, бросали ячменные
зерна, обращаясь при этом к богу Агни как к посланцу богов. Полагали, что
жертвы вместе с дымом уносятся на небеса, а насытившиеся боги посылают
затем еду своим земным почитателям. Происходил, таким образом, некий
«круговорот материи», а в центре этого космического процесса стоял жрец –
посредник между миром богов и людей, от которого небожители принимали пищу.
2.2. Ритуалы
Постоянных мест сосредоточения культа — храмов — первоначально не
было, но ведийские арии для особо значимых ритуальных церемоний сооружали
специальные алтари. В поздневедийских текстах даются подробные описания
планов этих сложных построек, например, в виде огромной птицы.
Жертвоприношения на нескольких огнях такого алтаря совершались в течение
многих дней, а некоторые циклы обрядов продолжались более года. В них
принимали участие целые группы жрецов, каждый из которых выполнял особые
функции.
Всякое действие, имевшее магический характер, детально
регламентировалось. Не меньшее значение имело и произнесение при этом
обращений к богам. Иногда это простые просьбы, выражающие нехитрую мысль:
«Я — тебе, ты — мне», или намеки на щедрость божества, которое, не скупясь,
вознаграждает того, кто его восхваляет. Порой настойчиво повторяется имя
бога, с тем чтобы получить над ним магическую власть и заставить выполнить
просьбу. Само заклинание тогда приобретает характер требования.
В представлении участников ритуала, обряд не символизирует космические
явления, а вызывает их: солнце не встанет, если жертвователь не зажжет в
конце ночи огонь на алтаре. Жертва осмысляется как движущая пружина мировых
процессов. Боги ничего не решают по произволу, они лишены свободы воли и в
этом смысле даже не отличаются особым могуществом. Ритуалистика менее всего
предполагает живые эмоции. Богов не умоляют, а, скорее, управляют ими.
Иногда они выглядят как простые статисты в литургическом действе. Для
брахманической прозы характерно представление о материальности всего мира
(включая область духа и абстрактные понятия) и в то же время оживление этой
материи в виде божеств — дэвата.
Все в мире взаимосвязано, и потому одно можно сделать орудием воздействия на другое. Необходимо лишь осознать, выразить и воспользоваться этим тождеством. Ритуалисты исходят из наличия всеобщих закономерностей, которым подчиняются сами боги. В основе мировоззрения поздневедийской эпохи лежит магия. Поздневедийская ритуалистика сыграла огромную роль в становлении древнеиндийской культуры. Форма брахманической прозы, перемежающей текст с комментарием, стала основой традиции индийского обучения и неизменно воспроизводилась в позднейших научных или философских трактатах. В брахманах формировалось сознательное отношение к ритуальной практике — следующим шагом должно было стать осмысление и других аспектов человеческой деятельности.
Непосредственно к брахманам примыкают — а отчасти и просто включаются
в них — араньяки и упанишады. Упанишады опираются на те представления о
«круговороте материи», которые явственно выражены в брахманах. Жертва от
людей идет к богам и — в качестве возмещения — вновь возвращается к людям.
Но и сам человек осмысляется как своего рода жертва: и он проходит
круговорот существований, вращаясь между тем и этим миром. Складывается
понятие сансары — круга перерождений.
Понятие жертвоприношения в упанишадах все чаще употребляется в переносном смысле, становясь метафорой. Говорится о жертве не только пищей, но и деянием, словом, мыслью. Вся жизнь человека рассматривается как цикл ритуальных процедур от зачатия до смерти. Сожжение покойника есть последнее жертвоприношение — тела на огне. Повседневное поведение представляется ритуализованным действием, а сам человек — совокупностью чистых и нечистых деяний. Формируется важнейшая для индийских религий доктрина кармы — представление о том, что деяния являются причиной последующего воздаяния.
Закон воздаяния обеспечивал тем, кто накопил религиозную заслугу, новое рождение в более высокой варне, а грешникам — в более низкой. За грехи человек мог родиться животным, червем, насекомым, а наградой за праведность служило рождение божеством. Таким образом, и сами боги не были свободны от круговорота перерождений и воздаяния — кармы.
2.3. Ведизм, джайнизм, индуизм – основы духовной культуры индийского ареала
Отличительная особенность древнеиндийской культуры состоит в том, что она не знает имен (или они малодостоверны), поэтому в ней стерто индивидуально-творческое начало. Отсюда и крайняя хронологическая неопределенность ее памятников, датируемых иногда в диапазоне целого тысячелетия. Рассуждения мудрецов сконцентрированы на морально-этических проблемах, которые, как известно, наименее поддаются рациональному исследованию. Это обусловило религиозно-мифологический характер развития древнеиндийской культуры в целом и ее весьма условную связь с собственно научной мыслью[8].
Важной составной частью древнеиндийской культуры были Веды — сборники
священных песен и жертвенных формул, торжественных гимнов и магических
заклинаний при жертвоприношениях — «Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа» и
«Атхарваведа». Согласно ведической религии ведущими богами считались: бог
неба Дьяус, бог тепла и света, дождя и бури, повелитель вселенной Индра,
бог огня Агни, бог божественного опьяняющего напитка Сома, бог солнца
Сурья, бог света и дня Митра и бог ночи, хранитель вечного порядка Варуна.
Жрецы, исполнявшие все обряды и предписания ведических богов, назывались
брахманами. Однако понятие «брахмана» в контексте древнеиндийской культуры
было широким. Брахманами назывались также тексты с ритуальными,
мифологическими пояснениями и комментариями к Ведам; брахманом назывался
также абстрактным абсолют, высшее духовное единство, к пониманию которого
постепенно пришла древнеиндийская культура.
В борьбе за гегемонию брахманы пытались по своему истолковывать Веды.
Они усложнили обряды и порядок жертвоприношений и провозгласили нового бога
— Брахмана, как бога-творца, управляющего миром вместе с Вишну
(впоследствии «Кришна»), богом-хранителем и Шивой, богом-разрушителем. Уже
в брахманизме выкристаллизовывается характерный подход к проблеме человека
и его места в окружающем мире. Человек — часть живой природы, которая,
согласно Ведам, полностью одухотворена. Между человеком, животным и
растением нет разницы в том смысле, что все они имеют тело и душу. Тело
смертно. Душа — бессмертна. С гибелью тела душа переселяется в другое тело
человека, животного или растения[9].
Но брахманизм был официальной формой ведической религии, тогда как
существовали и иные. В лесах жили и учили отшельники-аскеты, создававшие
лесные книги — араньяки. Именно из этого русла родились знаменитые
Упанишады — тексты, которые донесли до нас трактовку Вед отшельниками-
аскетами. В переводе с санскрита упанишады означают «сидеть возле», т.е.
возле ног учителя. Самых авторитетных Упанишад насчитывают около десяти. В
Упанишадах закладывается тенденция к монотеизму. Тысячи богов сначала
сводятся к 33, а затем к единому богу Брахману-Атману-Пуруше. Брахман,
согласно Упанишадам, есть проявление космической души, абсолютного,
космического разума. Атман же представляет собой индивидуально-субъективную
душу. Таким образом, провозглашенное тождество «Брахман есть Атман»
означает имманентную (внутреннюю) сопричастность человека космосу,
изначальное родство всего живого, утверждает божественную основу всего
сущего. Такая концепция впоследствии получит название «пантеизм» («все есть
Бог» или «Бог везде»). Учение о тождестве объективного и субъективного,
телесного и духовного, Брахмана и Атмана, мира и души составляет основное
положение Упанишад. Мудрец поучает: «То - Атман. Ты одно с ним. Ты есть
то».
Именно ведическая религия создала и обосновала основные категории религиозно-мифологического сознания, которые прошли через всю историю культурного развития Индии. В частности, из Вед родилась мысль о том, что в мире существует вечный круговорот душ, их переселение, «сансара» (от санскритского «перерождение», «прохождение через что-либо»). Сначала сансара воспринималась как беспорядочный и неуправляемый процесс. Позже сансара была поставлена в зависимость от поведения человека. Появилось понятие закона возмездия или «карма» (от санскритского «дело», «действие»), означающее сумму поступков, совершенных живым существом, определяющую настоящее и будущее существование человека[10].
Если в течение одной жизни переход из одной варны в другую был
невозможен, то после смерти человек мог рассчитывать на изменение своего
социального статуса. Что касается высшей варны — брахманов, то для них
возможно даже освобождение от сансары путем достижения состояния «мокши»
(от санскритского «освобождение»). В Упанишадах записано: «Как реки текут и
исчезают в море, теряя имя и образ, так знающий, освободившись от имени и
формы, восходит к божественному Пуруше». Согласно закону сансары, люди
могут перерождаться в самые разные существа, как высшие, так и низшие, в
зависимости от кармы. Улучшению кармы способствуют, к примеру занятия
йогой, т.е. практическими упражнениями, направленными на подавление и
контроль обыденного сознания, чувств, ощущений.
Подобные идеи породили специфическое отношение к природе. Даже в современной Индии существуют секты дигамбаров и шветамбаров, которые по- особенному, трепетно относятся к природе. Первые, когда идут, подметают перед собой землю, а вторые носят у рта кусок материи, чтобы туда, не дай бог, не залетела какая-нибудь мошка, ведь она когда-то могла быть человеком.
К середине первого тысячелетия до нашей эры в общественной жизни Индии
происходят большие изменения. К этому времени здесь насчитывается уже
полтора десятка крупных государств, среди которых возвышается Магатха.
Позже династия Маурия объединяет всю Индию. На этом фоне обостряется борьба
кшатриев, поддерживаемых вайшьями против, брахманов. Первая форма этой
борьбы связана с бхагаватизмом. «Бхагават-гита» — часть древнеиндийского
эпического сказания Махабхараты. Главная идея этой книги выявить
соотношение между мирскими обязанностями человека и его помыслами о
спасении души.
Дело в том, что вопрос о моральности социального долга был для кшатриев далеко не праздным: с одной стороны, их военный долг перед страной обязывал их совершать насилие и убивать; с другой стороны, смерть и страдание, которые они несли людям, ставили под сомнение саму возможность освобождения от сансары. Бог Кришна рассеивает сомнения кшатриев, предлагая своего рода компромисс: каждый кшатрий должен выполнять свой долг (дхарму), сражаться, но делать это нужно отрешенно, без самолюбия и фанатизма. Таким образом, Бхагават-гита создает целое учение об отрешенном действии, которое легло в основу концепции бхагаватизма.
Второй формой борьбы с брахманизмом явилось движение джайнистов.
Подобно брахманизму джайнизм не отрицает сансары, кармы и мокши, но
считает, что слияния с абсолютом нельзя добиться лишь молитвами и
жертвоприношениями. Джайнизм отрицает святость Вед, осуждает кровавые
жертвоприношения и высмеивает брахманские ритуальные обряды. Кроме того,
представители этого учения отрицают ведических богов, заменяя их
сверхъестественными существами — джинами. Позже джайнизм распался на две
секты — на умеренных («одетых в белое») и крайних («одетых в
пространство»). Для них характерен аскетический образ жизни, вне семьи, при
храмах, уход от мирской жизни, презрение к собственной телесности[11].
Третьей формой антибрахманистского движения стал буддизм. Первый Будда
(в переводе с санскрита — просветленный), Гаутама Шакьямуни, из рода князей
Шакья, родился, согласно преданию, в VI до нашей эры из бока матери,
которой однажды приснилось, что к ней в бок вошел белый слон. Детство
княжеского сына было безоблачным, и более того — от него всячески скрывали,
что в мире существуют какие бы то ни было страдания. Лишь достигнув 17 лет
он узнал о том, что есть больные, немощные и нищие люди, а финалом
человеческого существования становится убогая старость и смерть.
Гаутама оправился на поиски истины и семь лет провел в скитаниях.
Однажды, решив отдохнуть, он прилег под деревом Бодхи — Древом Познания. И
во сне Гаутаме явились четыре истины. Познав их и просветлившись, Гаутама
стал Буддой. Вот они: Наличие страданий, которые правят миром. Все, что
порождено привязанностью к земному есть страдание. Причина страданий —
жизнь с ее страстями и желаниями, ибо все от чего-то зависит. Возможен уход
от страданий в нирвану. Нирвана — угасание страстей и страданий, разрыв уз
с миром. Но нирвана не прекращение жизни и не отказ от деятельности, а лишь
прекращение несчастий и ликвидация причин нового рождения. Существует путь,
которым можно достичь нирваны. К ней ведут 8 ступеней: 1) праведная вера;
2) истинная решимость; 3) праведная речь; 4) праведные дела; 5) праведная
жизнь; 6) праведные мысли; 7) праведные помыслы; 8) истинное созерцание.
Центральной идеей буддизма является то, что человек способен разорвать цепь перерождений, вырваться из мирового круговорота, прекратить свои страдания. Буддизм вводит понятие нирваны (в переводе — «остывание, угасание»). В отличии от брахманской мокши, нирвана не знает социальных границ и варн, более того, нирвана переживается человеком уже на земле, а не в потустороннем мире. Нирвана являет собой состояние совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания, без страдания и без освобождения; состояние совершенной мудрости и совершенной праведности, ибо совершенное познание невозможно без высокой нравственности. Каждый может достичь нирваны и стать Буддой. Достигшие нирваны не умирают, но становятся архатами (святыми). Будда может стать и бодисатвой, святым подвижником, помогающим людям[12].
Бог в буддизме имманентен человеку, имманентен миру и поэтому буддизм не нуждается в боге-творце, боге-спасителе, боге-управителе. На ранней ступени своего развития буддизм сводился прежде всего к выявлению определенных правил поведения и морально-этическим проблемам. Впоследствии же, буддизм пытается охватить своим учением все мироздание. В частности, он выдвигает идею о постоянном видоизменении всего сущего, но доводит эту мысль до крайности, полагая, что это изменение столь стремительно, что даже нельзя говорить о бытии как таковом, а можно говорить лишь о вечном становлении.
В III веке до н.э. буддизм принимается Индией в качестве официальной
религиозно-философской системы, а затем, распавшись на два крупных
направления - Хинаяну («малая колесница», или «узкий путь») и Махаяну
(«большая колесница», или «широкий путь») - распространяется далеко за
пределами Индии, в Шри-Ланке, в Бирме, Кампучии, Лаосе, Таиланде, Китае,
Японии, Непале, Корее, Монголии, на Яве и Суматре. Однако необходимо
добавить, что дальнейшее развитие индийской культуры и религии пошло по
пути трансформации и отхода от «чистого» буддизма. Результатом развития
ведической религии, брахманизма и ассимиляции верований, бытовавших в
народной среде, стал индуизм, который несомненно многое заимствовал из
предшествующих культурных и религиозных традиций.
3. Искусство древней Индии
3.1. Литература
Из того, что уже было сказано, ясно, что центральное место в
древнеиндийской культуре принадлежит памятникам религиозной литературы.
Древнейшие из них — веды — не только были поздно записаны, но и
впоследствии передавались преимущественно от учителя к ученику в устной
форме. При этом за многие столетия язык стал настолько отличаться от
разговорного, что нередко заучивались наизусть обширные книги практически
без всякого понимания их смысла. Сложившаяся среди брахманов сложная
система запоминания и точного воспроизведения литературных текстов оказала
значительное влияние на весь характер образования и науки в древней Индии.
Огромное внимание, которое уделялось точности передачи и истолкованию священных ведийских текстов, привело, в конечном счете, к появлению таких специальных дисциплин, как фонетика и этимология. На этой основе впоследствии развивалась древнеиндийская лингвистика. Определение времени для жертвоприношений требовало наблюдений за небесными светилами, а строительство сложных алтарей — познаний в геометрии. Так уже в поздневедийской литературе появились зачатки наук, хотя и весьма своеобразных и не совпадающих с современными не только по своим целям, но и по методам.
Наряду с ведийской оформлялась и эпическая традиция. В своем
окончательном виде «Махабхарата» и «Рамаяна» стали подлинной энциклопедией
индуизма и неисчерпаемой сокровищницей образов для поэтов и художников
последующих времен. Эпос, можно сказать, и доныне бытует в устной форме,
будучи доступен миллионам неграмотных индийцев и оказывая огромное
воздействие на их мировоззрение. Ко второй половине I тысячелетия до н. э.
относится формирование и буддийской литературы — Типитаки школы тхеравады.
Сочинения других школ буддизма — «великой колесницы» — сохранились не
полностью, иногда на санскрите, а большей частью в китайском, японском,
тибетском переводах[13].
Расцвет древнеиндийской культуры в первые века христианской эры
выражается в развитии самых разнообразных светских жанров. Особо надо
отметить санскритскую драму, предназначенную как для придворного, так и для
городского театра. Огромной популярностью пользовался сборник басен
«Панчатантра». Отдельные рассказы его нанизываются один на другой, будучи
искусно вставлены в общую рамку. Арабский перевод «Панчатантры» известен
под названием «Калила и Димна». Новеллы «Панчатантры» и самый способ
построения литературного произведения оказали в средние века влияние на
многие национальные литературы («Тысяча и одна ночь», «Декамерон» и др.).
Помимо поэтической лирики, поэм-панегириков и сборников дидактических
афоризмов, нередко в стихотворной форме составлялись и научные трактаты,
чтобы, таким образом, облегчить их запоминание и устную передачу. Большое
количество стихов вошло и в трактат о политике — Артхашастру. Этот трактат
ярко рисует придворные интриги, коварные провокации и тайные убийства.
Главная цель политического искусства усматривается в подчинении окружающих
территорий, и потому все соседние правители считаются потенциальными
противниками, а соседи соседей — потенциальными союзниками «государя,
стремящегося к завоеваниям».
Из произведений научной и дидактической литературы следует прежде всего упомянуть грамматику санскрита, составленную Панини примерно в IV в. до н. э. Заслуженной славой пользуется древнеиндийская философия, включавшая в себя несколько соперничавших школ. Основные философские тексты могут быть датированы первыми веками христианской эры, но в некоторых случаях можно предполагать длительную традицию развития той или иной школы во второй половине I тысячелетия до н. э. Особенно важны достижения индийцев в области логики и философии языка, заслуживают внимания также их атомистические теории. Впрочем, главной целью философии в древней Индии являлось не обобщение достижений естественных наук и расширение практических познаний, а интерпретация священных текстов и достижение религиозного спасения.
3.2. Архитектура
Строительство из кирпича и камня начинается, в основном, в
послемаурийскую эпоху. Сохранившиеся памятники связаны, прежде всего, с
буддизмом (например, пещерные монастыри Западной Индии). Высеченные в
скалах залы достигают площади примерно 500 кв. м при высоте около 15 м.
Характерно их внутреннее оформление, воспроизводящее традиции деревянного
зодчества (перекрытия и прочие элементы, излишние в постройках из камня и
тем более в пещерах).
Из наземных построек самые значительные находятся в Санчи. Здесь на вершине большого холма, невдалеке от важного политического центра послемаурийской эпохи, был расположен огромный буддийский монастырь. От самого монастыря и гостиницы для паломников сохранилось немногое. А главной достопримечательностью Санчи является большая ступа, сооруженная во II — I вв. до н. э. С четырех сторон света ее окружают резные каменные ворота с изображением сцен из буддийских легенд. Каменные ступы являются непременной принадлежностью и пещерных храмов, будучи вообще самыми характерными памятниками буддийской архитектуры. Наиболее крупная ступа на Ланке по размерам сопоставима с египетскими пирамидами.
Едва ли не древнейшими памятниками индийской культуры (конечно, если не говорить о периоде Индской цивилизации) являются колонны, на которых высечены надписи Ашоки. Все колонны были изготовлены из камня, добытого в окрестностях Варанаси, тщательно отполированы и доставлены в отдаленные области Маурийской державы. Скульптура, венчающая колонну, например знаменитые львы, обнаруживает известное влияние персидского и, возможно, греческого искусства. Объясняется это, очевидно, тем, что индийские мастера в то время еще не привыкли работать по камню.
3.3. Скульптура и живопись
В послемаурийскую эпоху сложились местные школы скульптуры. Наиболее
известными являются школы Гандхары (Северо-Запад Индии), региона Матхуры
(центральная часть Северной Индии) и одной из областей Декана (школа
Амаравати).
Расцвет гандхарской школы, формировавшейся под сильным влиянием
эллинистического и римского искусства, относится к первым векам
христианской эры. Стиль Гандхары, начиная с эпохи Кушан, оказывал
воздействие на буддийское искусство Центральной и Восточной Азии. В большей
степени связаны с традициями изобразительного искусства Индии школы Матхуры
и Амаравати. Именно на их основе развивалось средневековое искусство не
только самой Индии, но, в известной мере, и стран Юго-Восточной Азии.
Распространение буддизма «великой колесницы» способствовало появлению
обширного пантеона святых-бодхисаттв. Массовые находки терракотовых
статуэток говорят о широком спросе на произведения искусства, связанного с
буддизмом.
Всемирно известные памятники индийской живописи находятся в Аджанте
(Западная Индия). Пещерные храмы и монастыри Аджанты создавались в течение
почти тысячи лет, начиная с послемаурийского времени. Стены некоторых залов
покрыты яркими изображениями сцен из буддийских преданий. Замечательные
фрагменты живописи, сходной с росписями Аджанты, находят и на Шри-Ланке.
Несмотря на отсутствие политического единства, различие языков и верований
народов Индии, эта страна в течение средних веков и нового времени
сохраняла сложившееся в древности единство культуры. Господствующая в Индии
религия — индуизм — освящала традиционность повседневного уклада жизни.
Влияние буддийской религии, литературы, философии и искусства прослеживается у многих народов средневекового Востока. Древнеиндийская медицина и математика славились во всем мире, а замечательные достижения в области лингвистики, логики, психологии лишь сейчас могут быть оценены по достоинству.
Заключение
Индийскую культуру можно сравнить с могучей рекой, которая берет начало высоко в Гималаях и продолжает свое течение среди лесов и равнин, садов и ферм, деревень и городов. В нее вливаются многочисленные притоки, меняются ее берега, но сама река остается неизменной. Индийской культуре в равной мере присущи единство и многообразие, приверженность традиции и восприимчивость к новому. За многовековую историю Индии пришлось немало пережить, ко многому приспособиться, ассимилировать элементы различных культур, но при этом она сумела сохранить свое древнее наследие[14].
Необычайно разнообразны природа и климат страны; здесь живут
многочисленные народности со своими верованиями, языками и культурой.
Однако во всем присутствует неповторимый индийский колорит. Источник этого
единства неуловим. Его можно почувствовать, но невозможно понять. В своей
знаменитой книге «Открытие Индии» Джавахарлал Неру дал блестящий анализ
единства и целостности индийской культуры, коренящихся в ее поразительном
многообразии.
Уже памятники хараппской цивилизации (3000-1800 до н. э.) уже несут в
себе те характерные черты, которые позже стали ассоциироваться с Индией и
ее культурой. Подтверждением тому служат археологические находки в Хараппе
и Мохенджо-Даро. Статуя мужчины, погруженного в размышление,
свидетельствует о том, что уже в те времена была известна практика йоги.
Гладкая поверхность торса и отсутствие мускульного напряжения наводят на
мысль о древнеиндийской концепции внутренней энергии. Божество,
изображенное на одной из глиняных печатей, имеет большое сходство с
позднейшими изображениями Шивы. Браслеты, подобные тем, что украшают руки
бронзовой танцовщицы, можно и сейчас купить в любой лавке. Новейшие
исследования показали, что влияние хараппской культуры распространилось
даже на отдаленные районы Северной и Западной Индии, а народности, жившие в
бассейне Инда, поддерживали тесные контакты с дравидийской цивилизацией,
существовавшей задолго до прихода в Индию ариев[15].
Приблизительно между 2000 и 1600 г. до н. э. часть племен,
принадлежавших к многочисленной группе ариев, или индоариев, переселились в
Индию. Они говорили на санскрите и поклонялись богам, олицетворявшим
стихийные силы природы: Индре-громовержцу, владыке атмосферы, богу
жертвенного огня Агни и всеведущему Варуне, карающему богу-судии и божеству
водной стихии. Гимны, посвященные этим и другим богам, составили четыре
сборника — Веды. Древнейшим из них является Ригведа (1500-1200 до н. э.),
для которой характерен поиск Высшей реальности, лежащей в основе всего
многообразия жизни. Эта мысль развивается в диалогах упанишад (900-600 до
н. э.). Ведическую поэзию отличают одухотворенность, превосходный стиль и
движение от внешней формулы к внутреннему переживанию[16]. Вне ведической
(индуистской) традиции в 6 в. до н. э. возникли две другие религии.
Личность Будды с его проповедью любви, сострадания и гармонии оказала
огромное воздействие на развитие индийской философии и культуры, хотя в
качестве религии буддизм пустил более глубокие корни за пределами Индии.
Основателем джайнизма был Махавира, в учении которого развиваются идеи
освобождения и отказа от любого насилия. Джайны тоже внесли большой вклад в
развитие индийского искусства и философии.
В 326 г. до н. э. Александр Македонский форсировал Инд, и хотя вскоре
он повернул свои войска назад, греческое вторжение стало важным фактором
сближения Индии с греко-римским миром. Шесть лет спустя царь Чандрагупта,
основатель династии Маурьев, сделал попытку объединить разрозненные
индийские княжества в централизованную империю со столицей в Паталипутре
(ныне Патна, штат Бихар). Его внук Ашока (273-237 до н. э.), проникшись
отвращением к войне, стал ревностным буддистом. По его указанию на гладкой
поверхности каменных колонн высекались буддийские изречения, призывавшие к
состраданию и милосердию. Капители, завершающие колонны, представляют собой
прекрасные образцы скульптуры.
Правители династии Шунги (185-149 до н. э.) были ортодоксальными
индуистами, но при Канишке (династия Кушан), который правил на северо-
западе Индии (78-101), произошло заметное возрождение буддизма. При Кушанах
в буддийской скульптуре получил развитие гандхарский стиль, отмеченный
заметным влиянием античности. Другим центром буддийского искусства стала
Матаура, расположенная к югу от Дели. Во времена Гуптской империи (319-
540), которую называют «золотым веком» древнеиндийской культуры,
политический и культурный центр снова переместился в Паталипутру. Некоторые
цари гуптской династии, например Чандрагупта и Скандагупта, были поэтами и
музыкантами. В царствование Чандрагупты жил величайший поэт и драматург,
писавший на санскрите, — Калидаса. Шедеврами ваяния и живописи этой эпохи
считаются скульптурные изображения Будды в Сарнатхе и фрески в пещерах
Аджанты (Западная Индия). Закат империи Гуптов сопровождался политической
раздробленностью.
Харша, правитель княжества Ка-наудж, попытался приостановить этот
процесс, но после его смерти в 648 г. возникли независимые княжества в
Кашмире, Бенгалии, Ориссе и многих других районах Северной и Южной Индии. В
культурном отношении это был необычайно плодотворный период. Династии Чола,
Паллавов и Раштракутов воздвигли великолепные храмы в Танд-жавуре,
Махабалипураме и Эллоре. В XI в. построен храм Солнца в Конараке (штат
Орисса) и храм Шивы в Каджурахо (Центральная Индия). Характерным элементом
их архитектурного стиля является скульптура. В литературе; санскрит
постепенно вытеснялся местными диалектами — бенгали, маратхи, хинди и
панджаби. На юге Индии развивалась литературная традиция на тамили, телугу
и каннада. Большое распространение получили такие религиозно-философские
течения, как веданта, в частности учения Шанкары (VIII в.) и Рамануджи (XII
в.). Наряду с этим в социальной и религиозной жизни существовали и
консервативные тенденции. Система каст, первоначально связанная лишь с
ролью человека в процессе производства, со временем стала жесткой и
самодовлеющей.
Поворотным моментом в истории культуры Индии явилось установление в
конце XII в. мусульманского владычества. Кардинальные различия между
исламом и индуизмом неизбежно привели к конфликту между ними. Однако вскоре
началось их примирение, чему способствовала близость веданты мистицизму
суфиев. Многие мусульманские феодалы как в Дели, так и в провинциальных
княжествах покровительствовали индийским литераторам и музыкантам и даже
принимали участие в индуистских празднествах. Интеграционные процессы
усилились после основания в 1526 г. империи Великих Моголов. В царствование
Акбара (1556- 1605), политика которого отличалась мудростью и терпимостью,
были заложены основы общенациональной культуры.
Стремительный закат империи Великих Моголов приходится на первую
четверть XVIII в. С этого периода начинается вторжение в Индию европейцев:
португальцев, голландцев, французов и, наконец, англичан. К концу XVIII в.
Великобритания прочно утвердила здесь свое господство. Внедрение английской
модели образования и деятельность христиан-миссионеров оказали огромное
воздействие на культурную жизнь и религиозное самосознание индийцев. Новая
столица, Калькутта, а вслед за ней Бомбей и Мадрас стали центрами западной
цивилизации. Часть образованных индийцев, чрезмерно увлекшись европейской
культурой, игнорировала свое национальное наследие. Тогда за духовное и
культурное возрождение Индии стали ратовать представители реформаторского
движения, основателем которого был Рам Мохан Рой.
Руководители этого движения, известного как Брахма Самадж, утверждали
абсолютную истинность священных книг индуизма и ислама, не отвергая в то же
время прогрессивной западной философской мысли. Еще одним источником
духовного возрождения страны стало учение Рамакришны (1836-1886),
проповедовавшего, что все вероучения - это лишь различные пути, ведущие к
одной цели, а его знаменитый ученик Свами Вивекананда (1863-1902) вошел в
историю как посланец индийской интеллектуальной культуры в Европе и
Америке.
Несмотря на политический гнет, национальная индийская культура
продолжала развиваться. Прозаики и драматурги второй половины XIX в. стали
обращаться к политической, исторической и социальной тематике. Выдающийся
поэт Галиб, писавший на урду, и бенгальский романист Банким Чаттерджи
внесли огромный вклад в индийскую литературу. Традиции классической
индийской музыки продолжили выдающиеся музыканты, в основном мусульмане. В
Лакнау и Джайпуре сложилась школа индийского танца катхак. Позднее возникло
движение за возрождение индийской живописи, во главе которого стояли
Абааниндранат Тагор и другие художники «бенгальской школы». В Калькутте и
Бомбее ставились пьесы на современные темы и на религиозно-мифологические
сюжеты.
В этот период набирало силу движение за независимость под руководством
партии Индийский национальный конгресс, созданной в 1885 г. Пробудившееся
чувство патриотизма нашло отражение в литературных произведениях того
времени. Возвращение Махатмы Ганди в Индию из Южной Африки, где он
героически боролся против расизма, открыло новую страницу в истории страны.
Учение Ганди затрагивало все аспекты жизни, но главный акцент в нем делался
на общественно-политические вопросы. В своих стихах и романах крупнейшие
писатели того времени — Баради на тамили, Премчанд на хинди, Сорат
Чаттерджи на бенгали — выражали идеалы гандизма. В индийской культуре XX в.
возвышается исполинская фигура Рабиндраната Тагора, одного из величайших
поэтов и философов в истории человечества.
Его яркая индивидуальность и разносторонняя одаренность проявились во
многих сферах искусства и литературы — поэзии, музыке, драме, романе,
рассказе и даже живописи. Тагор был первым писателем Востока, удостоенным
Нобелевской премии. Он основал университет Вишва-Бхарати и предвосхитил
многие концепции современной системы образования. Целое поколение индийских
писателей и художников испытало его влияние. Ганди и Тагор по праву
считаются творцами современной Индии. 15 августа 1947 г. страна обрела
независимость. Так, по словам Джавахарлала Неру, она «встретилась со своей
судьбой». Религиозно-общинная рознь, раздел страны, последовавшее за ним
кровопролитие и, наконец, убийство Махатмы Ганди были тяжелыми
потрясениями, но Индия скоро оправилась от постигших ее несчастий и начала
строить новую жизнь, заняв законное место в международной семье наций. Она
достигла значительных успехов во многих сферах культурной жизни. Почти на
всех четырнадцати официальных языках народов Индии появились превосходные
литературные произведения. Среди художников, обогативших индийскую культуру
в последние десятилетия, Рави Шанкар и Али Акбар в классической музыке,
Джамини Рей и М. Ф. Хуссейн в живописи, Баласарасвати в классическом танце,
Сатьяджит Рей в кинематографии[17].
Избирательность, способность к ассимиляции и переосмыслению характеризовали индийскую культуру на всем протяжении ее развития. Ей не раз приходилось переживать периоды кризисов и сомнений. Сегодняшний мир с его точными науками и передовой техникой ставит перед ней новые задачи, требует поиска новых путей. Как сохранить непреходящие ценности национальной, религиозной и эстетической традиций, выдержавшие испытание пяти тысячелетий, как соединить их с сегодняшней действительностью — вот вопросы, которые занимают современных индийских философов, художников и писателей. От того, сумеют ли они гармонично и творчески решить эту задачу, зависит направление будущего развития индийской культуры.
Список использованной литературы:
1. Столяров Д.Ю., Кортунов В.В. Культурология: Учебное пособие для студентов заочного обучения всех специальностей. - М.: ГАУ им. С.
Орджоникидзе, 1998.
2. Альбедиль М.Ф. Протоиндийская цивилизация: Очерки культуры. М.,
1994.
3. Асвагоша. Жизнь Будды. Пер. К.Бальмонта. Со вступ. ст. С.Леви. –
М., 1913.
4. Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. – М., 1993.
5. Бонгард-Левин Г.М., Грантовский Э.А. От Скифии до Индии. Древние арии: Мифы и история. – М., 1983.
6. Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. – М., 1985.
7. Бэшем А.Л. Чудо, которым была Индия. – М., 1977.
8. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. – М., 1996.
9. История Востока (Восток в древности). – М., 1999. Т. 1.
10. История и культура древней Индии: Тексты. Пер. А.А.Вигасина и др. –
М., 1990.
11. Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.К. Ранняя буддийская философия, философия джайнизма. – М., 1994.
12. Маккей Э. Древнейшая культура долины Инда. – М., 1952.
13. Темкин Э.Н., Эрман В.Г. Мифы древней Индии. – М., 1982.
14. Темкин Э.Н., Эрман В.Г. Три великие сказания Древней Индии
(Махабхарата, Рамаяна, Бхагавата-пурана). Литературное изложение. –
М., 1978.
15. Шарма Р.Ш. Древнеиндийское общество. – М., 1987.
16. Шохин В.К. Брахманистская философия: Начальный и раннеклассический периоды. – М., 1994.
17. Эрман В.Г. Очерк истории ведийской литературы. – М., 1980.
-----------------------
[1] См. Бонгард-Левин Г.М., Грантовский Э.А. От Скифии до Индии. Древние
арии: Мифы и история. – М., 1983. С. 72
[2] См.: Столяров Д.Ю., Кортунов В.В. Культурология: Учебное пособие для
студентов заочного обучения всех специальностей. – М.: ГАУ им. С.
Орджоникидзе, 1998. С. 101
[3] См. История Востока (Восток в древности). – М., 1999. Т. 1. С. 272
[4] Там же. С. 273
[5] Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. – М., 1993. С. 71
[6] См. Темкин Э.Н., Эрман В.Г. Мифы древней Индии. – М., 1982. С. 93
[7] Там же. С. 95
[8] История Востока (Восток в древности). ..С. 264
[9] См. Шохин В.К. Брахманистская философия: Начальный и
раннеклассический периоды. – М., 1994.С. 127
[10] Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. – М., 1996. С. 51
[11] См. Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.К. Ранняя буддийская
философия, философия джайнизма. – М., 1994. С. 169
[12] См. Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.К. Ранняя буддийская
философия, философия джайнизма. ..С 112.
[13] См. Темкин Э.Н., Эрман В.Г. Три великие сказания Древней Индии
(Махабхарата, Рамаяна, Бхагавата-пурана). Литературное изложение. – М.,
1978. С. 6
[14] Бэшем А.Л. Чудо, которым была Индия. – М., 1977. С. 4
[15] Альбедиль М.Ф. Протоиндийская цивилизация: Очерки культуры. М.,
1994. С. 39
[16] Эрман В.Г. Очерк истории ведийской литературы. – М., 1980.
[17] См. История Востока (Восток в древности). ..С. 309
Перепечатка материалов без ссылки на наш сайт запрещена