Геополитические характеристики русской культуры

Геополитические характеристики русской культуры

ГЕОПОЛИТИЧЕСКИЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ

В исходной исторической характеристике русской культуры отражается пограничное положение России между двумя континентами и цивилизационными типами - Европой и Азией, Западом и Востоком. Длительные споры, протекавшие в России на протяжении почти всего XIX века и продолжающиеся до сих пор, породили разные гипотезы. Мыслители западнической ориентации предпочитали видеть в России неуклонную тенденцию приобщения к Западу и преодоления "восточной отсталости". Мыслители славянофильского типа, напротив, отстаивали самобытность России, ее принципиальное отличие от Запада, как, впрочем, и от Востока, видя в ней общинно-православное начало. Позднее выявилась и евразийская линия в понимании русской культуры, в которой утверждалось ее пространственное, историческое и духовное слияние с азиатским ареалом.

Однако эти идейные споры отражали несводимость русской культуры к одному из вариантов или к сочетанию и синтезу того и другого. Такие попытки неизменно оказывались неудачными. Часто встречающиеся в научных работах формулировки о "парадоксальности" русской культуры свидетельствуют, что ее понимание требует преодоления однозначных, линейных схем и обращения к многомерной концепции. Такой подход возможен именно на основе применения цивилизационного анализа, так как русская культура несводима к этническому или национальному субстрату, хотя, несомненно, несет в себе характеристики обоих этих уровней. Под цивилизацией здесь и далее понимается уровень, ступень общественного развития, материальной и духовной культуры; состояние общества, которое воплощает наиболее рациональный способ воспроизводства жизни и наиболее гуманные формы существования человека.

1. Противоречия русской культуры

Промежуточное положение России между Западом и Востоком, взаимодействие с обоими началами и противодействие им привело к глубокой противоречивости русской культуры, ее раздвоенности и внутренним расколам. Подобное положение постоянно проявлялось на протяжении всей истории России в культурном расколе между правящим классом и народными массами, в переменах внутренней политики от попыток реформ к консерватизму, а во внешней политике - от тесного союза со странами Запада до противостояния им.

В отечественной культуре можно найти немало противоположных характеристик, свойственных всякой культуре и создающих разнообразие национально-духовной жизни:

индивидуализм - коллективизм;

смирение - бунт;

природная стихийность - монашеский аскетизм;

мягкость - жестокость;

самоотверженность - эгоизм;

элитарность - народность.

Но, наряду с этими характеристиками, в культуре России постоянно проявляются и возобновляются устойчивые противоречия:

между началом и высокой религиозностью;

между культом материализма и приверженностью к возвышенным духовным идеалам;

между всеохватной государственностью и анархической вольницей;

между национальным самомнением, смыкавшимся с великодержавностью, и мессианским универсализмом;

между "русификацией" православия как оплота христианской России и стремлением к превращению православия во вселенскую религию;

между поисками социальной свободы и подчинением государственному деспотизму и сословной иерархии;

между принятием косного земного бытия, стяжательством и безграничной свободой, исканием Божьей правды;

между "западничеством" как увлечением образцами прогресса, свободы личности, рациональной организации жизни и "восточничеством" как интересом к упорядоченной и стабильной, но сложной и разнообразной жизни, отличной от русской действительности.

Для более полного понимания истоков этих противоречий обратимся к рассмотрению основных факторов, определявших и определяющих развитие русской культуры. Среди этих факторов важную роль играют геополитические и природные (ландшафтные, климатические, биосферные). Великий русский историк В. Ключевский не случайно свой "Курс русской истории" начинает с анализа русской природы и ее влияния на историю народа: именно здесь закладываются начала национального менталитета и национального характера русских.

В целом все исторические факторы, под влиянием которых складывалась и развивалась русская (российская) культура, можно было бы объединить в несколько групп.

1.2. Природно-антропологические факторы и развитие отечественной культуры

Все выдающиеся русские ученые (С.М. Соловьев, В.О. Ключевский и другие) признавали значительную роль в истории России особенностей ее природы, которая существенным образом повлияла на формирование своеобразного антропологического типа человека и его культуры. Суровый климат русской равнины, открытой северным ветрам, лес, степи и реки, бескрайние поля - все это формировало основы отечественной культуры:

мировоззрение народа,

характер расселения,

связи с другими землями,

тип хозяйственной деятельности,

характер земледелия,

отношение к труду,

организацию социальной жизни,

фольклорные фантастические образы,

народную философию.

Образ русского человека с самого начала своей истории связан с земледелием, с тяжелым, напряженным, постоянным трудом. Недаром образы земледельцев запечатлены в древнерусских былинах: Святогор, богатырь Микула Селянинович.

Иным словами, все природные явления, рассмотренные в их системности в качестве социо- и культурогенных факторов, составляли фундамент становления будущей российской цивилизации и культуры.

Лес как природный фактор формирования культуры

Многовековой обстановкой славянской жизни был лес: до второй половины XVIII века жизнь наибольшей части славянского населения шла в лесной полосе нашей равнины.

Лес оказывал человеку множество хозяйственных услуг.

Он снабжал его строительным материалом и топливом, а также материалом для хозяйственного обзаведения, для домашней обстановки и для посуды, Лес давал мужику липовую кору для изготовления его традиционной обуви - лыковых лаптей. Жители лесных областей "курили" смолу, "гнали" деготь и занимались множеством разного рода кустарных промыслов.

Но особенно важную роль в хозяйстве жителей лесных областей играли два промысла: охота или звероловство и лесное пчеловодство, Крупные звери и животные давали охотникам и их семьям, мясо и теплую одежду, а ценные шкурки мелких пушных зверей служили для них источником дохода, своего рода "валютой", исполняя роль орудия обмена (слово "куны" до XIV в. употреблялось в значении деньги).

Лесное пчеловодство и бортничество также было важным промыслом у славян; когда не было известно производство сахара, мед употреблялся для изготовления сладких кушаний и любимого напитка. Воск требовался в огромных количествах для изготовления церковных свечей.

Наконец, лес оказывал славянам услуги религиозно-нравственного характера: в тяжелые времена татарского ига, в эпоху политического гнета извне и морального упадка внутри общества благочестивые люди, стремившиеся уйти от мирских соблазнов, суеты и грехов, уходили в лесную "пустыню", строили себе там кельи и скиты и жили долгие годы в уединении и безмолвии; впоследствии к ним присоединялись и другие люди, которые потом создавали центры и опорные пункты славянской колонизации первобытных лесных пространств.

Приведем некоторые типичные примеры из исследования В. Ключевского. "Лес служил самым надежным убежищем от внешних врагов, заменяя русскому человеку горы и замки"; "лес придал особый характер северно-русскому пустынножительству, сделав из него своеобразную форму лесной колонизации. Несмотря на все такие услуги, лес всегда был тяжел для русского человека, Этим можно объяснить недружелюбное или небрежное отношение русского человека к лесу: он никогда не любил своего леса. И древнерусский человек населил лес всевозможными страхами" [ 1 ]. Лес грозил русскому человеку и его домашнему скоту медведем и волком; по лесам гнездились разбойники; отвоевывание у леса все новых территорий для хлебопашества давалось с огромным трудом и большими временными затратами. Русский фольклор вслед за восточнославянской мифологией населял лес зловещими существами, недоброжелательными к людям и "русскому духу" - баба-яга, леший и другие представители "нечистой силы".

Степь как одна из стихий русской природы

Не менее важна для русской ментальности и степь. "...Степь широкая, раздольная, как величает ее песня, своим простором, которому конца-краю нет, воспитывала в древнерусском южанине чувство шири и дали, представление о просторном горизонте, окоеме, как говорили в старину Но степь заключала в себе и важные исторические неудобства: вместе с дарами она несла мирному соседу едва ли не больше бедствий, была вечной угрозой и постоянным источником опасностей, нашествий и разорений. Не раз и не два азиатские орды подвергали славянские земли опустошительным нашествиям и вынуждали славян истощать свои силы в непрерывной тяжелой борьбе. Эта "борьба со степным кочевником... длившаяся с VIII почти до конца XVII в. - самое тяжелое историческое воспоминание русского народа" (Ключевский). Словом, как подчеркивает Ключевский, "лес и особенно степь действовали на русского человека двусмысленно1". С одной стороны, степь символизирует волю, разгул, широту, не ограниченную никакими узами или запретами; с другой, - степь - это опасное пространство, заселенное хищными кочевниками и гуляками-ворами, непредсказуемыми в своем поведении, несущими разорение и разрушение любой социокультурной стабильности.

Славянские реки и формирование культуры

Велико и благотворно было историческое значение славянских рек. Они не только кормили славянина своими обильными рыбными запасами, но они представляли в его распоряжение густую и удобную сеть летних и зимних путей сообщения. Летом реки были покрыты множеством речных судов, начиная от маленьких рыбачьих лодок и кончая большими военными и торговыми кораблями, с несколькими десятками воинов или с тяжелым купеческим грузом. А зимой по прочной и гладкой ледяной дороге глубоко замерзающих северных рек тянулись санные обозы со всевозможными грузами. По рекам шла славянская колонизация, по берегам рек строились города, села, маленькие деревушки, рыбачьи и охотничьи хижины. Взаимная близость речных бассейнов способствовала общению и сближению населения различных областей. Славянин искони любил свою реку, "жил с нею душа в душу" (Ключевский) и в песнях своих воспевал свои реки. Речные пути, в частности, знаменитый путь "из варяг в греки" служили политическим, экономическим и культурным стержнем, вокруг которого образовалась "земля Русская".

Любовь русского человека к реке, как ее характеризует В. Ключевский, позволяла преодолеть подобную "двусмысленность" леса и степи. "На реке он оживал и жил с ней душа в душу": она - соседка и кормилица, водяная и ледяная дорога". Река является даже своего рода воспитательницей чувства порядка и общественного духа в народе. Она и сама любит порядок и закономерность. Русская река приучала своих прибрежных обитателей к общежитию и общительности. Река воспитывала дух предприимчивости, привычку к совместному, артельному действию, заставляла размышлять и изловчаться, сближала разбросанные части населения, приучала чувствовать себя членом общества, общаться с чужими людьми, наблюдать их нравы и интересы, меняться товаром и опытом, знать обхождение". Ключевский отмечал разнообразие "исторической службы русской реки1".

Культурное значение равнинного ландшафта

Противоположное действие по сравнению со славянскими реками оказывала на русского человека бескрайняя равнина, отличающаяся пустынностью и однообразием. "Все отличается мягкостью, неуловимостью очертаний, нечувствительностью переходов, скромностью, даже робостью тонов и красок, все оставляет неопределенное, спокойно-неясное впечатление", - так определял В. Ключевский культурное значение среднерусского ландшафта. Запечатляющийся в душе пейзаж не мог не отразиться на общественных настроениях, на самом складе национального характера: "Жилья не видно на обширных пространствах, никакого звука не слышно кругом - и наблюдателем овладевает жуткое чувство невозмутимого покоя, беспробудного сна и пустынности, одиночества, располагающее к беспредметному унылому раздумью без ясной, отчетливой мысли1".

Однако равнинность русского ландшафта представляла далеко не простой культурно-семантический комплекс:

здесь душевная мягкость и скромность;

смысловая неопределенность и робость;

невозмутимое спокойствие и тягостное уныние;

отсутствие ясной мысли и предрасположенность к духовному сну;

аскетизм пустынножительства и беспредметность творчества.

Все эти свойства русской духовности имеют в истории отечественной культуры далеко идущие последствия.

Русские ученые о роли природного фактора

Русская природа, по характеристике Ключевского, "при видимой простоте и однообразии отличается недостатком устойчивости: ее сравнительно легко вывести из равновесия". Русский же человек, сохраняя "бродячее" отношение к своему местожительству и к окружающей природе, проявлял явную "непредусмотрительность" в отношении окружающей среды, - в результате явления, бывшие "вполне или отчасти продуктами культуры", становились "как бы географическими особенностями нашей страны, постоянными физическими ее бедствиями: это овраги и летучие пески1". Подобное же - небрежное или беспечное - отношение к природе (к лесу и полезным ископаемым, к экологии среды и радиации) стало характерной особенностью национального природопользования в России (вплоть до XX в.) и запечатлелось не только в менталитете русской культуры, противоречивом и драматичном, но и в типе российской цивилизации.

Н. Бердяев вслед за В. Ключевским писал, что "пейзаж русской души соответствует пейзажу русской земли, та же безграничность, бесформенность, устремленность в бесконечность, широта". "...В душе русского народа, - замечал Бердяев, - остался сильный природный элемент, связанный с необъятностью русской земли, с безграничностью русской равнины2".

Таким образом, культ природы (природный календарь с его ярко выраженной цикличностью, круговоротом; устойчивая значимость аграрных праздников и соответствующих обрядовых форм; почитание Земли как всеобщей Матери и т.п.) играл важную роль для становления и развития русской культуры, определяя во многом ее систему ценностей, которая включала в себя Святость Матери Земли, трудолюбие, естественно-эмпирические знания и навыки, любовь к Отечеству и многое другое. Эти ценности, разделяемые не только крестьянами, но и другими слоями общества, исторически развиваясь и изменяясь, просуществовали вплоть до начала 30-х годов XX века, когда в результате "великого перелома" начали заменяться индустриальными. В России сейчас (как и во всем мире) происходит возврат к земле, к корням, к тому, что было в высшей степени свойственно русской культуре.

3. Духовные и социально-политические факторы

Последние исследования говорят об оригинальности религиозных взглядов славян-руссов до принятия христианства3. Вместе с тем, христианство византийского образца - православие - составило ценностно-смысловое "ядро" всей древнерусской и последующей культуры. Принятие этой развитой для своего времени религии стало решающим фактором: при иной религии, ином выборе культура страны стала бы совсем другой. Россия с иной верой имела бы другую архитектуру, живопись, музыку, даже язык и государственное устройство - вообще имела бы другую историю. Именно под воздействием православия сформировались нравственные ценности, весь духовный облик русского человека, ведущие черты его архетипа.

Важно отметить, что в условиях феодальной раздробленности (в период ордынского ига на Руси насчитывалось до 360 княжеств) единство русской земли сохранялось благодаря цельности русской культуры, сплоченной единством языка, славянской письменности, христианских религиозных воззрений и православной церкви. Теоцентризм православия распространился впоследствии на институт самодержавия, которое было для русских не столько социально-политическим учреждением, сколько феноменом культуры, идеалом сакрализованной власти, одной из ценностей народа.

Социально-политические факторы

С духовными тесно связаны социально-политические факторы, во многом определившие онтологические основания русской (российской) культуры. Исторически сложилось так, что в течение многих веков основной хозяйственной единицей в России была община с коллективным пользованием землей и внутренним самоуправлением (в городах ее аналогом была артель). Можно по-разному рассматривать роль общины (позитивную или негативную) в экономическом развитии России, но влияние ее на систему ценностей русской культуры бесспорно. Среди них - сознание безусловного приоритета коллективного над личным, своекорыстным, отзывчивость на чужую беду, взаимопомощь, сострадание и милосердие как нравственные нормы, гостеприимство.

Существенное влияние на характер русской культуры оказали особенности политико-правового развития России. В первые века славяно-русской государственности в ней были достаточно сильные демократические формы правления - знаменитые вече, решающие все важнейшие вопросы. Вече Великого Новгорода сохранилось вплоть до середины XVI века. В отличие от Запада, где культура впитала в себя правовые нормы, разработанные еще в Древнем Риме, на Руси традиционно существовал авторитет морали над правом. При этом судебные нормы на Руси, изложенные еще в "Русской правде" Ярослава Мудрого (XII в.), были более гуманными и справедливыми: в них, например, отсутствовали такие виды наказаний, как смертная казнь, членовредительство и др. Вместе с тем, недооценка права, незнание его норм, произвол в их применении определяли на всем протяжении истории России (во многом и сейчас) низкую правовую культуру людей.

Невообразимые просторы страны, постоянная угроза военного нападения как с Запада, так и с Востока во многом способствовали созданию централизованного государства не только как политической, но и культурной ценности. Утрата целостности государства означала утрату исторической перспективы существования народа и его веры. Отсюда возвышение в русской культуре воинского подвига в защиту земли, Отечества. Подвиг в сознании русского человека становился символом святости.

4. Геополитические, этнографические, лингвистические факторы Геополитические факторы

Большое влияние на формирование отечественной культуры оказал геополитический фактор - срединное положение России между цивилизациями Запада и Востока, служившее основой ее маргинализации, то есть возникновения таких пограничных культурных районов и слоев, которые, с одной стороны, не примыкали ни к одной из известных культур, а с другой - представляли собой благоприятную среду для разнообразного культурного развития.

Россия - это целый континент, занимающий огромные пространства Восточной Европы и Азии. Неся в себе черты сходства с культурой Запада и культурами Востока, русская культура вместе с тем отличается от них. По выражению Н.Бердяева, Россия соединяет в себе Запад и Восток как два потока мировой истории и это соединение превращает ее отнюдь не в некий интегральный вариант, а в арену столкновения и противоборства восточных и западных элементов2.

Другой мыслитель Серебрянного века - Г.Плеханов - столкновение Востока и Запада в русской культуре представлял по-иному. В России, полагал он, идут "два процесса, параллельных один другому, но направленных в разные стороны", это:

с одной стороны, европеизация высшего культурного слоя, весьма тонкого,

с другой - углубление "азиатского способа производства" и усиление "восточной деспотии".

Именно поэтому, по его мнению, происходит глубокий "разрыв между народом и более или менее просвещенным обществом". Таким образом, русский Восток-Запад противопоставляет, даже разрывает два мира.

Многогранные культурные связи Древней Руси с зарубежными странами уже у истоков ее государственности складывались по-разному и различались по глубине и степени их интенсивности. В возникновении древнерусской культуры несомненно решающую роль сыграли собственная языческая культура, Византия и Скандинавия.

Норманисты и антинорманисты об истоках русской государственности

Если роль и язычества и Византии в развитии культуры на Руси, становлении ее государственности обстоятельно изучены наукой, то за Скандинавией осталось все еще много неясного и дискуссионного. Здесь и присутствие на Руси в IX-Х вв. скандинавских дружинников-варягов, и летописное повествование о варяжском происхождении древнеру сской правящей династии Рюриковичей. Они породили длительную (с XVIII века) дискуссию между норманистами и антинорманистами.

Первые отстаивали точку зрения о создании Древнерусского государства скандинавами (норманы - варяги, викинги). Эта идея была сформулирована во второй четверти XVIII века немецкими историками, работавшими в России (Г. 3. Байером, Г. Ф. Миллером), которых поддерживал Н. М. Карамзин,

Вторые (М. В. Ломоносов, Д. И. Иловайский, С. П. Гедеонов и др.) отрицали подобную точку зрения. Развернувшаяся дискуссия, борьба двух теорий не случайны. Все это отражает начало длительного процесса становления русского самосознания, который особенно активизировался именно в XVIII веке.

Современный взгляд на проблему

В настоящее время у отечественных и зарубежных исследователей не вызывают сомнения как местные корни восточнославянской государственности, автохтонность, самобытность славянорусского государства, имеющего длительную дорюриковскую историю5, так и активное участие в процессе складывания Киевской Руси (преимущественно в формировании господствующего слоя) выходцев из Скандинавии.

Политический строй Руси в XI-ХШ вв. представлял собой смешанную власть князей и народного веча, существенно ограничивавшего права первых. Княжество - вечевой строй Руси сложился из соединения северо-германской организации княжеских дружин с исконно существовавшим на Руси вечевым укладом. Единство Руси было с самого начала древнерусской государственности гораздо более реальным, чем единство, к примеру, шведского государственного строя. И в этом, несомненно, сыграло свою роль христианство, пришедшее с Юга, ибо скандинавский Север еще долго оставался языческим.

Призванные из Швеции конунги - Рюрик, Синвус и Трувор, три варяжских брата, скандинавские имена которых в переводе означают; Миротворный, Победоносный и Верный (если таковые в действительности существовали), могли научить русичей по преимуществу военному делу, организации дружины. Княжеский же строй в значительной мере поддерживался на Руси собственными государями и общественными традициями: вечевыми установлениями и земскими обычаями.

Таким образом, большинство авторитетных историков склоняются к мысли о том, что Древнерусское государство возникло прежде всего на основе внутреннего развития восточнославянского мира, как результат закономерного социального, хозяйственного, военно-политического развития Древней Руси. Многие предпосылки образования Древнерусского государства аналогичны тем, что сложились в других странах Западной Европы.

Известные внешние влияния, разумеется, имели место, но решающей роли в складывании древнерусской государственности не играли. Оценивая роль "варяжского фактора", можно отметить, что она прежде всего сводилась к собиранию восточнославянских земель, уже подготовленных внутренним развитием к государственности и объединению. В последующем от варягов, как впрочем и во многих европейских государствах, остались только название династии русских царей и князей - Рюриковичи и воспоминания о происхождении отдельных знатных аристократических родов.

Д.Лихачев о геополитическом факторе

В последние годы известный ученый, академик Д. Лихачев выдвинул гипотезу о том, что для Русской земли, особенно в первые века ее исторического бытия, гораздо больше значило положение между Севером и Югом, и потому ей гораздо больше подходит определение Скандославии и Скандовизантии, чем Евразии, так как от Азии она получила чрезвычайно мало. Россия - несомненная Европа по религии и культуре, утверждает тонкий знаток русской древности. С юга, из Византии и Болгарии, пришла на Русь духовная европейская культура, а с севера - другая, языческая дружинно-княжеская военная культура Скандинавии. Гораздо сложнее, чем духовное влияние Византии с Юга, было значение для государственного строя Руси скандинавского Севера - рефреном проходит мысль ученого в выступлениях и статьях последних лет.

Безусловно, идеи Д. Лихачева - не обновленная попытка реставрировать норманнскую теорию, а стремление к объективному осмыслению культурных истоков Древней Руси. Вместе с тем не отрицается большое влияние на Древнюю Русь Южной Европы (Византия, Болгария), а с XVI-XVII вв. на Российскую империю - Западной. В целом, по мнению ученых (и на этом особенно настаивает Д.С. Лихачев6), российская культура принадлежит к типу европейских.

Однако нельзя отрицать наличие в российской культуре и азиатских черт, которые во многом были освоены в период более чем 200-летнего господства татаро-монголов. Сторонники так называемой евразийской теории находят множество культурных и цивилизационных особенностей в политической, социальной, бытовой областях и в языке, которые сближают нас с Азией. Русофобы традиционно называют нас "азиатами", вкладывая в это самые отрицательные черты антропологического и культурного облика. Русские дореволюционные историки, философы и ученые русского зарубежья 20-40-х годов XX века (Н. Бердяев, П. Савицкий, Г. Вернадский) увлекались утверждением "бинарности" русской культуры, ее "евразийским" менталитетом (менталитет - особенности индивидуального и общественного сознания, их жизненных позиций, культуры, моделей поведения, обусловленные социальной средой, национальными традициями).

Например, менталитет славяно-русской общности отличал ряд характерных черт:

языческое мировоззрение;

прямодушие, честность, гостеприимство, непритязательность;

высокая коммуникабельность;

социокультурная толерантность, то есть терпимость по отношению к представителям другой культуры, религии;

приоритет коллективизма в общественном сознании.

В целом менталитет свидетельствует о специфических чертах автономности и самобытности развития человека, нации, народности, а также их суверенности как субъекта общественной жизни.

Таким образом, в современной отечественной культурологии последовательное продолжение и развитие получила мысль о пограничном положении России между Востоком и Западом, пограничном положении русской культуры между восточной и западной цивилизациями. и вытекающие отсюда выпадение России и русской культуры за пределы как Запада, так и Востока и посредническое назначение - в отношениях между Западом и Востоком.

Этнографические факторы

Российское государство складывалось на территориях, заселенных тремя группами племен - славянских, угро-финских и тюркских. Лингвисты установили, что соседями славян из индоевропейских народов были германцы, балтийцы, иранцы, дакофракийцы, иллирийцы, италики и кельты. Специфические антропологические, языковые и другие факторы не могли не повлиять на менталитет единой российской культуры.

В дальнейшем свой вклад в нее внесли народы Сибири, Кавказа, вошедшие в состав России. На антропологическом типе россиян, а следовательно, на менталитете их культуры, не могли не отразиться многочисленные браки с представительницами и представителями соседних народов - половцев, а затем литовцев, поляков, немцев. С самого начала Россия была многоэтнической страной, что определило в будущем и терпимость к другим культурам, ее, по словам Достоевского, "всемирность и всечеловечность".

Лингвистические и семиотические факторы

Понимание истории культуры во многом зависит от лингвистических и семиотических факторов, то есть характера языка и состояния знаковых систем, которые имели преобладающее значение в ту или иную эпоху. Например, недооценка в советское время знаковых систем религиозно-церковной культуры привела к полному незнанию широкими слоями народа житийной литературы, иконописи, архитектуры, прикладного искусства, что способствовало трагическому обеднению духовного мира людей. С большим трудом это поправляется сейчас, но нет уверенности в том, что многие великие ценности не утеряны навсегда, и в нашем сознании не образовался невосполнимый культурный пробел.

Еще более серьезные последствия вызывало и вызывает сейчас непонимание или сознательное извращение соотношения русского, украинского (малорусского) и белорусского языков. В отечественном дореволюционном языкознании в лице его виднейших представителей М.И. Срезневского, А.А. Потебни, А.П. Соболевского, И.В. Ягича, А.А. Шахматова, А.Н. Пыпина утверждалась как неоспоримая истина, что великорусский, малорусский и белорусский языки представляют собой части, ветви, наречия единого языка. К сожалению, утверждение о коренном, фундаментальном отличии украинскою (малорусского) от русского языка стало одним из главных постулатов идеологии украинского сепаратизма и национализма начала XX века, проявляющегося в еще более острой форме в современных условиях.

Таким образом, исходная историческая характеристика русской культуры состоит в том, что в ней отражается пограничное положение России между двумя континентами и цивилизационными типами - Европой и Азией, Западом и Востоком. Понять характер и проблемы современной русской культуры можно только обращаясь к ее истокам, противоречиям, к анализу первостепенных факторов влияния.

5. Западничество и славянофильство в истории русской культуры

Длительные споры относительно роли и места России в мировом цивилизационном процессе, в истории мировой культуры, особенно усилившиеся в XIX веке, убедительно свидетельствует о пробуждении национального самосознания. Они привели к появлению двух идейных течений в русской общественной мысли:

западничества, представители которого верили в неделимость человеческой цивилизации и утверждали, что Запад (отсюда и название) возглавляет эту цивилизацию, показывая примеры осуществления принципов свободы и прогресса;

славянофильства, идеологи которого считали, что единой цивилизации нет, каждый народ живет своей самобытностью, а основой этой самобытности для России являются православная вера и община как союз взаимной помощи и поддержки.

С именами западников и славянофилов обычно связывают противостоящие друг другу направления. При этом основное внимание обращают на социально-политические расхождения: западники - либералы и космополиты; славянофилы - монархисты и националисты. Но такое противостояние не отражает мировоззренческой сути разногласий.

Славянофильство: идеи и люди

Славянофильство - это первая попытка русской мысли сформулировать, что такое русский человек. Славянофилы - это представители одного из направлений русской общественной и философской мысли 40 -- 50-х годов XIX в. Основной идеей их выступлений было подчеркивание самобытности России и пути ее исторического развития. Главная роль в выработке идеологии славянофильства принадлежит писателям, поэтам и ученым - А.С. Хомякову (1804-1860), И.В.Киреевскому (1806-1856), С.Т. Аксакову (1791-1859), К.С. Аксакову (1817-1860), Ю.Ф. Самарину (1819-1876). В.И. Далю (1801-1872), А.Н. Островскому (1823-1886). А.А. Григорьеву (1822-1864), Ф.И. Тютчеву (1803-1873) и др. Славянофилы стремились к созданию русской философии, отражающей исконно русские духовные идеи. А. Ф. Лосев писал, что "славянофилы выросли на русской почве, они сотворены из русской земли, они наполнены основательным, непреклонным духом земли, они прочно связаны с землей, их нельзя от нее отделить, не повредив их существа".

Подражая духовным писателям Древней Руси, славянофилы видели в религии важнейшее проявление человеческого духа. По складу ума они были философами, так как стремились логически обосновывать свою точку зрения.

Славянофилы действительно искали правду жизни, пытаясь найти ее в достойной для народа философии и религии, а именно - в христианской духовности. Интересно то, что славянофилы, принадлежа к российской аристократии, смело утверждали преимущества коллективной жизни. Им принадлежит идея "соборности", критическое восприятие европейской философской мысли (Р. Декарта, И. Канта, Г, Гегеля). Славянофилы, обращаясь к учениям отцов восточной церкви, пытались соединить философию с христианским богословием православного вероисповедания. Они превозносили духовную культуру православия, признавая добрые задачи человеческой натуры, отбрасывая зло, творимое человеком в этом мире. Славянофилы ностальгически относились к прошлому, чрезмерно идеализируя Древнюю Русь.

Такая идеализация культуры допетровской Руси и резко критическое ношение к реформам Петра I являлась характерной чертой мировоззрения славянофилов. Допетровская Русь при этом рисовалась в качестве некоторой органически выросшей и гармонической культуры, а Петру I ставилось в вину нарушение этого органического развития и привнесение чуждых русским западно- европейских культурных ценностей. В результате государство в возвысилось над органичностью народной жизни и возникла светская интеллигенция, односторонне ориентированная на Запад. При этом под органическими формами народной жизни понимался не что иное, как традиционализм и патриархальность.

Сущность славянофильства. Сущность славянофильства определялась идеей "несхожести" России и Запада, самобытности русского духовно-исторического развития. Они отстаивали идею особого исторического пути развития России. Славянофилы были убеждены, что Запад отличается рационалистической духовностью, заложенной греческой философией и унаследованной католической схоластикой средних веков. Славянофилы считали рационализм обедненной формой проявления духа, а правовые начала в обществе, полагали они, выхолащивают нравственную сущность человека.

Они признавали особый образ жизни в православной и самодержавной России, подчеркивая единение сословий, соборность и моральное доверие между государем и народом. Славянофилы развивали свой официально провозглашенной лозунг:

православия,

самодержавия,

народности.

Их объединяла ориентация на учение православной церкви, верования и идеалы русского народа.

Занимая эти позиции, славянофилы резко выступали против усвоения Россией элементов западноевропейской культуры и, прежде всего, западноевропейских форм политической жизни. Парадокс состоял в том, что, отрицая самые начала культурного устроения Запада, славянофилы считали необходимым (и возможным на русской почве, очищенной от западных влияний) развитие торговли и промышленности, акционерного и банковского дела, строительство железных дорог, внедрение машин в сельское хозяйство. Эти проекты чисто европейского свойства сочетались с такими не менее европейскими по своему происхождению требованиями, как создание и развитие влияния общественного мнения, устранение цензурного гнета, установление гласного суда, в котором участвовали бы выборные представители населения, отмена телесных наказаний и смертной казни.

Западничество об историческом пути России

Западничество - это направление русской общественной и философской мысли 40 - 50-х годов XIX века, резко и открыто противостоявшее славянофилам. Московский кружок западников состоял из таких известных людей, как А.И. Герцен (1812-1870), Т.Н. Грановский (1813-1855), Н.П. Огарев (1813-1877), К.Д Кавелин (1818-1885), ВГ. Белинский (1811-1848). В центре внимания западников стояли те же вопросы, что и у славянофилов, но рассматривались они с противоположных позиций. Если славянофилы считали, что Россия призвана оздоровить и в конечном счете спасти Западную Европу, то западники придерживались убеждения, согласно которому Россия обязана учиться у Запада и разделить с ним его судьбу.

Усвоив идеалы Просвещения, западники были равнодушны к религии и не признавали за православием никаких особых достоинств. Более того, они даже были склонны преувеличивать недостатки русской Церкви. Главной политической ценностью для них была свобода, понимаемая как свобода личности. Коллективистское начало среди западников выразилось в симпатиях некоторых из них к идеям социализма. Впрочем, и среди западников были религиозные мыслители. Признавая, в отличие от славянофилов, положительный смысл реформ Петра I, западники идеализировали западноевропейскую культуру и считали ее образцом для России.

Противостояние западников и славянофилов и русская культура

Борьба между славянофилами и западниками определила облик всей последующей русской культуры. Без учета смысла этой борьбы непонятной останется суть творчества Ф.М. Достоевского (1821-1881) и Л.Н. Толстого (1828-1910), равно как и все последующее развитие русской философии. В творчестве Ф.М. Достоевского осмысление отношения к западноевропейской культуре приводит к истокам проблемы - к феномену "смерти Бога" и распространяющемуся повсюду нигилизму. При этом Достоевскому с его утонченной чувствительностью художника удалось увидеть из России многое и в развитии культуры Запада, и эти его открытия опережали самосознание самой западноевропейской культуры. Далеко не случайно в XX веке многие ведущие мыслители Запада постоянно ссылаются на Достоевского, видя в его прозрениях своеобразное опережающее отражение исторического развития культуры. В творчестве Толстого тема обезбоженности мира исследуется применительно к общественной жизни, хотя ему, как и Достоевскому, не чужд интерес к душевной жизни отдельного человека.

Из борьбы славянофилов и западников возникает также русская философия "серебряного века". У ее истоков стоял Владимир Соловьев (1853-1900), который задал основные темы последующей русской философии и стал, по сути дела, первым оригинальным русским философом. И для него тема обезбоженности культуры была центральной. Свою задачу он понимал как придание содержанию христианства такой формы, которая соответствовала бы современной ему ситуации в культуре. Именно эта задача становится целью блестящей плеяды русских философов "серебряного века" - С.Н. Булгакова (1871-1944), Н.А. Бердяева (1874-1948), П.А.Флоренского (1882-1937), Л.П.Красавина (1882-1952), С.Л.Франка (1877-1950) и других.

Идейные разногласия между западниками и славянофилами тем не менне не мешали их сближению в практических вопросах русской жизни:

оба течения отрицали крепостное право;

выступали против существующего государственного управления,

требовали свободы слова и печати.

Таким образом, в 30-40-е годы XIX века в русской культуре оформились две линии, которые на протяжении многих лет задавали главные координаты ее смыслового пространства.

.6. Евразийцы о путях развития России

Идея о евразийской, особой сущности России, присутствует в общественном сознании и в теоретических разработках давно, несколько столетий. П.Я. Чаадаев в первом философическом письме в 1836 г. писал: "Одна из самых печальных особенностей нашей своеобразной цивилизации состоит в том, что мы все еще открываем истины, ставшие избитыми в других странах... Дело в том, что мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежим ни к водному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку, и не имеем традиций ни того, ни другого7".

Евразийцы о сущности исторического процесса

Крутой поворот, который совершила страна в 1917- 1920 годах, вызвал к жизни евразийское (см. Терминологический словарь) течение, распространившееся среди молодой интеллигенции в эмиграции. Молодые философы, историки, литераторы, правоведы увлеклись поисками смысла российской истории. Впервые евразийство громко заявило о себе в начале 20-х годов. Группа молодых российских ученых - князь Н.С. Трубецкой, П.Н. Савицкий, Г.В. Флоровский и другие сначала в Софии (Болгария), затем в Берлине (Германия) и Праге (Чехословакия) выпустили подряд несколько сборников с характерными названиями. Позже к этому течению примкнули еще несколько представителей эмигрантской интеллигенции: философ Л.П. Карсавин, историк Г.В. Вернадский, юрист Н.Н. Алексеев и некоторые другие.

Евразийцы предлагали свою трактовку исторического процесса. Настроенные резко отрицательно по отношению к Западу, западничество они считали чуждым для России. Антизападничество настолько ярко выражено в их концепции, что они отделяли Россию не только от Европы, но и от славянского мира. Они критиковали славянофильскую модель мира, которая (по В. Соловьеву) включала три силы: Запад, мусульманский Восток и славянский мир во главе с Россией. Утверждали, что в таком случае русский народ растворялся в славянстве, русское национальное сознание расплывалось в панславизме, в основе которого идея об исключительности, особости славянства. Евразийцы же настаивали на исключительности русских.

Одним из главных (а может быть и главным) фактором истории евразийцы считали связь культуры и жизни народа с географической средой - "месторазвитием" народа. Именно здесь они искали истоки самобытности различных стран и народов, в том числе и причины своеобразия русского национального самосознания. Громадные пространства России, утверждали они, охватывающие две части света, лишенные естественных резких географических рубежей, наложили отпечаток на историю страны, способствовали созданию своеобразного культурного мира. Наряду с этим подчеркивалось особое влияние на российское (русское) самосознание восточного -"туранского" (преимущественно тюркско-татарского) фактора, без учета которого, по мысли евразийцев, нельзя понять ход русской истории. Отсюда проистекало противопоставление Европы и Азии, усиленно пропагандировалась связь России с Азией. Они больше гордились азиатским Чингисханом, чем европейским Платоном.

В связи с этим и события 1917 года евразийцы восприняли как финал давнего кризиса европейского республиканизма и социализма. Кризис европейской культуры, по их мнению, свидетельствовал о начале великого поворота истории к Востоку и возрождению Азии. России в этих условиях отводилась роль спасительницы всего мира.

Евразийцы об историческом месте России

Основные идеи евразийства об историческом месте России состоят в следующем. Считалось, что Россия отличается как от Запада, так и от Востока, что это особый мир - Евразия.

Какие аргументы приводились в подтверждение этого тезиса? Русская национальность, формировавшаяся под сильным влиянием тюркских и угро-финских племен, приняла на себя инициативу объединения разноязычных этносов в единую многонациональную нацию евразийцев, которые объединены в единое государство -Россию. Ведущий теоретик евразийства Н.С. Трубецкой утверждал, что национальным субстратом российского государства является совокупность населяющих его народов, называемая евразийской, - единая многонациональная нация.

Подчеркивалась исключительность, неповторимость российской культуры, которая являлась евразийско-русской: "Культура России не есть ни культура европейская, ни одна из азиатских, ни сумма или механическое сочетание из элементов той и других... Ее надо противопоставить культурам Европы и Азии как срединную, евразийскую культуру8". Много писалось о симфонизме, соборности, целостности российского мира. Таким образом, выделялась идейно-религиозная основа России. Евразийцы отводили решающую роль в этой части православию и православной церкви. Они считали, что русская церковь - это средоточие русской культуры, она определяет ее существо. Суть православия в понятии соборности, то есть единении всех под покровительством церкви для того, чтобы всем вместе найти спасение в царствие Божием.

Евразийцы о государстве

Важное место в системе аргументации евразийцев занимала идея об идеократическом государстве. Абсолютизируя роль церкви в духовной жизни, они идеализировали и абсолютизировали роль государства в жизни общественной. Государство выступало в их концепции в роли верховного хозяина общества, обладающего сильной властью, но в то же время сохраняющего связь с народом. Согласно утверждениям евразийцев монголы первыми решили историческую задачу - положили начало единству безбрежного океана-континента, заложили основы его государственного устройства. Их прямой наследницей стала Московская Русь. "Без "татарщины" не было бы России", - восклицал П.Н. Савицкий. Разделяя эту позицию, Н.С. Трубецкой считал, что основателями русского государства были не киевские князья, а московские цари, ставшие воспреемниками монгольских ханов. Свержение татарского ига, по его мнению, свелось к перенесению ханской ставки из Сарая в Москву. Распавшаяся Золотая Орда возродилась в новом обличье Московского царства. Чудо превращения татарской среды в русскую государственность произошло благодаря православию, религиозно-духовному подъему. Российское государство для евразийцев олицетворяло одновременно и общественную организацию, и церковную, это - идеократическое государство.

Можно указать на утверждения о самодостаточности российского общества. Россия рассматривалась как замкнутый океан-континент. В ней все есть. Если весь мир рухнет, Россия может существовать без потерь одна во всем мире, утверждали евразийцы. Говорилось и о евразийском типе мышления и действия, об относительности всех форм бытия в России, несовпадении явлений и их общественного восприятия, особой духовности и т.п.

Современное Евразийство

Идеи евразийцев 20-х годов являлись продуктом утонченного теоретизирования, игрой интеллекта. В политической борьбе первой половины 90-х годов XX века евразийская концепция была упрощена, вульгаризирована и стала подспорьем для пропаганды русского национализма. Теперь речь шла о "русской цивилизации", "русской идее". Утверждалось, что эта цивилизация

имеет особый духовный базис - православие,

ее отличает особая форма общности, коллективизма - соборность,

особое отношение к хозяйственной деятельности, которое характеризуется как "нестяжательство" (т.е. отсутствие стремления к прибыли).

Как величайшее достижение русской цивилизации рассматривается создание мощного государства.

Западная цивилизация в отличие от русской характеризуется как приземленная, лишенная духовности, потребительская и даже агрессивно-потребительская. О.А. Платонов, современный автор книг на эту тему, пишет; "Русская цивилизация отвергала западно-европейское понятие развития как преимущественно научно-технического, материального прогресса, постоянного наращивания массы товаров и услуг, обладания все большим количеством вещей, перерастающего в настоящую гонку потребления, "жадность к вещам". Этому понятию русское миропонимание противопоставляло идею совершенствования души, преображения жизни через преодоление греховной природы человека9".

Евразийская концепция: pro и contra

Как можно в целом оценить евразийскую концепцию и ее современные модификации? Надо согласиться, что Россия несводима в чистом виде ни к Востоку, ни к Западу, необходимо действительно учитывать влияние восточного (туранского) фактора на ее развитие. Но это, пожалуй, и все, что можно принять у евразийцев. Базировать на идеях евразийства концепцию истории России нельзя. Единая евразийская нация - это миф. Не убедительно звучит и тезис насчет самодостаточности России. Почему же страна со времен Петра I так решительно и упорно стремилась соединиться с Европой, войти в сообщество европейских держав? Европеизация была не только желанием, но и реальностью, особенно ощутимой в начале XX века. В современных условиях антизападность евразийской и других подобных концепций используется в борьбе против перехода к рынку и демократии.

Анализ истории с позиций русского национализма означает новое насилие над ней. Не обосновано стремление свести все к русским и русскому. Для любого беспристрастного человека очевидно, что это не соответствует историческим реалиям. Да, русский народ создал богатейшую культуру. Да, российское государство создавалось как русское. Но это не исчерпывает всего российского мира. Разве можно перечеркнуть судьбу и культуру народов, исповедующих мусульманские ценности, католические, буддийские и т.д.?

Таким образом, протекавшие в России практически на всем протяжении ее истории и продолжающиеся до сих пор споры относительно места и роли России в мировом цивилизационном процессе, породили разные ответы. После всего сказанного в основу анализа истории и культуры России необходимо положить следующие исходные принципы:

1. Россия не является самостоятельной цивилизацией и не относится ни к одному из типов цивилизаций в чистом виде. Русская культура - понятие историческое и многогранное. Она включает в себя факты, процессы, тенденции, свидетельствующие о длительном и сложном развитии как в географическом пространстве, так и в историческом времени.

2. Россия представляет собой цивилизационно неоднородное общество. Это особый, исторически сложившийся конгломерат народов, относящихся к разным типам развития, объединенных мощным, централизованным государством с великорусским ядром.

3. Россия геополитически расположена между двумя мощными центрами цивилизационного влияния - Востоком и Западом, включает в свой состав народы, развивающиеся как по западному, так и восточному варианту. Неизбежно в российском обществе сказывалось как западное, так и восточное влияние. Большая часть территории России заселена позднее, чем те регионы мира, в которых сложились основные центры культуры. В этом смысле отечественная культура - явление относительно молодое. В силу своей исторической молодости она оказалась перед необходимостью интенсивного исторического развития. Развиваясь под влиянием различных культур стран Запада и Востока, исторически опередивших Россию, воспринимая и усваивая культурное наследие других народов, русская культура решала свои задачи, формировала и развивала собственные традиции, никогда не ограничиваясь копированием чужих образцов.

4. При крутых поворотах исторические вихри "сдвигали" страну то ближе к Западу, то ближе к Востоку. Россия представляет собой как бы "дрейфующее общество" на перекрестке цивилизационных магнитных полей. В связи с этим для нашей страны, как никакой другой, на протяжении всей истории крайне остро стояла проблема выбора альтернатив.

5. Длительный период развития русской культуры определялся христианско-православной религией, которая своей духовной деятельностью вносила значительный вклад в мировую художественную сокровищницу России. Вместе с тем, влияние христианства на русскую культуру - процесс далеко не однозначный. По справедливому замечанию видного славянофила А.С.Хомякова, Русь восприняла только внешнюю форму, обряд, а не дух и сущность христианской религии. Русская культура вышла из-под влияния религиозных догматов и переросла границы православия.

6. Специфические черты русской культуры определяются в значительной степени тем, что исследователи назвали "характером русского народа". Главной чертой этого характера называли веру. Русская культура свидетельствует: при всем разночтении русской души и русского характера трудно не согласиться со знаменитыми строчками Ф.Тютчева: " Умом Россию не понять, аршином общим не измерить: у ней особенная стать - в Россию можно только верить".

Русская культура накопила великие ценности. Задача нынешних поколений - сохранить и приумножить их.

Список литературы

Балакина Т.И. Мировая художественная культура. Россия IX - нач. XX века -М., 2000.

Зезина М.Р., Кошман Л.В., Шульгин В.С. История русской культуры. - М., 1990.

Ильина Т.В. История искусств. Отечественное искусство. - М., 1994.

Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. -.М., 1997.

Культура: теории и проблемы. - М., 1995.

Культурология / Под ред. Г.В.Драча. - Ростов-на-Дону, 2000.

Семенникова Л.И. Россия в мировом сообществе цивилизаций. - М., 1994.

Скворцова Е.М. Теория и история культуры. - М., 1999.

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://websites.pfu.edu.ru/IDO/ffec/