Искусство на Руси
Введение
Древнерусское искусство - живопись, скульптура, музыка - с принятием
христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти
виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчики
по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих
богов, духов, живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы
магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты,
играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных
вождей, развлекали простое народ.
Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное
содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели - воспеть
христианского Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в
языческом искусстве «плоть» торжествовала над «духом» и утверждалось все
земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу
«духа» над плотью, утверждало высокие подвиги человеческой души ради
нравственных принципов христианства.
Основная часть.
В византийском искусстве, считавшемся в те времена самым совершенным
в мире, это нашло выражение в том, что там и живопись, и музыка, и
искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где
отсекалось все, что противоречило высшим христианским принципам. Аскетизм и
строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность,
«божественность» греческих церковных молитв и песнопений, сам храм,
становящийся местом молитвенного общения людей, - все это было свойственно
византийскому искусству. Если та или иная религиозная, богословская тема
была в христианстве раз и навсегда строго установлена, то и ее выражение в
искусстве, по мнению византийцев, должно было выражать эту идею лишь раз и
на всегда установленным образом; художник становился лишь послушным
исполнителем канонов, которые диктовала церковь.
И вот перенесенное на русскую почву каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы - солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений (однокупольный византийский храм на Руси XI в. преобразовался в многокупольную пирамиду, основу которой составляло русское деревянное зодчество). То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи пре вращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика. В это время прославился печерский монах- живописец Алимпий, про которого современники говорили, что он «иконы писать хитр бе [был] зело». Про Алимпия рассказывали, что иконописание было главным средством его существования. Но заработанное он тратил весьма своеобразно: на одну часть покупал все, что было необходимо для его ремесла, другую отдавал беднякам, а третью жертвовал в Печерский монастырь.
Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись, мозаика. Фрески
Софийского собора в Киеве показывают манеру письма здешних греческих и
русских мастеров, их приверженность человеческому теплу, цельности н
простоте. На стенах собора мы видим и изображения святых, и семью Ярослава
Мудрого, и изображение русских скоморохов, н животных. Прекрасная
иконописная, фресковая, мозаичная живопись наполняла и другие храмы Киева.
Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского
Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые
потеряли свою византийскую суровость: лики их стали более мягкими,
округлыми.
Позднее складывалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами
стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас
дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона «Ангел Златые
власы», где при всей византийской условности облика Ангела чувствуется
трепетная и красивая человеческая душа. Или икона «Спас Нерукотворный»
(также XII в.), на которой Христос со своим выразительным изломом бровей
предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. В иконе
«Успение Богородицы» в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты. И
таких шедевров Новгородская земля дала немало. Достаточно вспомнить,
например, знаменитые фрески церкви Спаса на Нередице близ Новгорода (конец
XII в.).
Широкое распространение иконописной, фресковой живописи было характерно и
для Чернигова, Ростова, Суздаля, позднее Владимира-на-Клязьме, где
замечательные фрески, изображающие «Страшный суд», украшали Дмитриевский
собор.
Икона пришла на Русь из Византии. Первыми учителями русских иконописцев
стали византийские мастера, воспитывавшиеся на многовековых традициях,
уходящих корнями в античный мир. Икону отличает гармония рисунка и цвета,
чистота красок, изящество линий, отточенность композиции. Икона позволяет
проникнуть в возвышенный и мудрый мир, сложившийся на основе
древнехристианских представлений. Высокая степень самосознания и чувство
социальной ответственности руководило выдающимися живописцами Древней Руси.
В Византии после 9-го в. распространился новый тип иконы – житийный: в
центре изображения фигура святого или святой, а на полях иконы в клеймах
(маленькие живописные композиции) представлены сцены из жизни святого.
Отсюда житийные иконы были завезены в Италию, на Балканы, Русь и Кавказ.
Иконопись играла важную роль в Древней Руси, где она стала одной из
основных форм изобразительного искусства. Самые ранние древнерусские иконы
имели традиции византийской иконописи, но очень скоро на Руси возникли свои
самобытные центры и школы иконописи: Московская, Псковская, Новгородская,
Тверская, среднерусских княжеств, «северные письма» и др. Появились и свои
русские святые, и свои русские праздники (Покров Богородицы и др.), которые
нашли свое яркое отражение в иконописи.
Художественный язык иконы издавна был понятен любому человеку на Руси,
икона была книгой для неграмотных. Само слово "икона" в переводе с
греческого означало образ, изображение. Наиболее часто обращались к образам
Христа, Богоматери, святых, а также изображались события, почитавшиеся
священными.
Иконопись
Процесс создания иконы сложен. Умело выбиралась доска (чаще всего
из липы). На ее поверхность наносился горячий рыбий клей (приготовленный из
пузырей и хрящей осетровых рыб), плотно приклеивался новый холст- наволока.
На наволоку в несколько приемов накладывался левкас (основание для
живописи), приготовленный из растертого мела, воды и рыбьего клея. Левкас
сушился и полировался. Древнерусские иконописцы использовали натуральные
красители- местные мягкие глины и твердые драгоценные камни, привозимые с
Урала, из Индии, Византии и других мест. Для приготовления красок камни
измельчали в порошок, добавляли связующее, чаще всего желток, а также
камедь (растворимую в воде смолу акации, сливы, вишни, алычи). Иконописцы
варили из льняного или макового масла олифу, которой покрывали живопись
икон.
К сожалению, древние иконы дошли до нас сильно измененными.
Первоначальную прекрасную живопись скрывала пленка потемневшей от времени
олифы, которой покрывали законченную икону в средние века, а также
несколько слоев более поздних поновлений иконы. Реставраторам приходилось
кропотливо, слой за слоем, снимать более поздние записи, добираясь до
драгоценного первичного изображения. Кропотливая и тонкая работа
реставраторов позволила нам увидеть первоначальный вид многих древних икон.
Мы предлагаем Вашему вниманию удивительные по красоте и гармонии
изображения древнерусские иконы.
Система художественных приемов иконописи сложилась к 9-10-му вв. в
Византии. Особое место принадлежало мозаичным иконам; они были как
небольшие, так и крупного размера, отражавшие стиль современной им
настенной живописи церквей.
Мозаика.
Мозаика, особый вид монументальной живописи, которая создается из
долговечных материалов: маленьких камешков или кусочков непрозрачного
цветного стекла- смальты. История существования мозаики насчитывает
несколько тысячелетий. Древнейшие мозаики создавались из разноцветных глин,
в греко-римских сооружениях они применялись для отделки интерьера, для них
использовали гальку и разнообразные камни. Господствующее положение этот
вид искусства
Занял в убранстве византийских храмов в эпоху утверждения христианства.
Стены и потолки расписывались мозаичными изображениями евангельских сцен,
образами Христа и апостолов. Мозаика особенно раскрывает свою красоту на
изогнутых поверхностях, под сводами храма, любит косые света. Размещенные
под разными углами кусочки смальты переливаются различными оттенками и
создают красивое волнующее зрелище. В этом можно убедится, побывав в
Софийском соборе в Киеве, где находится мозаичное изображение Богоматери.
Фреска.
В переводе с итальянского слово «фреска» означает «свежий»,
«сырой».Это живопись по сырой оштукатуренной стене красками, которые
разводятся водой. Высыхая, известь плотно соединяется с красочным слоем.
Можно писать и по высохшей известковой штукатурке. Тогда ее вторично
увлажняют, а краски заранее смешивают с известью.
Любили искусство фрески и на Руси. Художники расписывали стены
соборов, храмов, церквей. К расписыванию храма приступали лишь через год
после его постройки. Это делалось для того, чтобы стены хорошо просохли.
Роспись обычно начинали весной и старались завершить в течение одного
сезона.
Росписи древнерусских соборов и церквей отличаются неповторимым своеобразием. В знаменитом Софийском соборе в Киеве образы святых и сцены из их жизни монументальные и величественны. В Новгороде вырабатывается свой особый стиль, проявившийся в суровой красоте и сдержанности новгородских фресок.
Живопись Киевской Руси.
Искусство Киевской Руси связано с религией тематикой, содержанием и формой, для него, как и для всякого средневекового искусства, характерно следование канону (использование устойчивого набора сюжетов, типов изображения и композиционных схем, посвященных вековой традицией и апробированных церковью). Порождением средневекового мировоззрения и культового назначения искусства является его имперсональность (роль творца церковь отводила себе, признавая художника лишь исполнителем). В ряду изобразительных искусств Киевской Руси первое место принадлежит монументальной живописи- мозаики и фреске. Систему росписи храмов русские мастера восприняли от византийцев, и народное искусство повлияло на древнерусскую живопись. Росписи храма должны были передать основные положения христианского вероучения, служить своеобразным “евангелием для неграмотных “. Мозаики и фрески Софии Киевской представляют представить систему росписи средневекового храма. Мозаики покрывали наиболее важную в символическом смысле и наиболее освещенную часть храма- центральный купол, подкупольное пространство, алтарь (Христос Вседержитель в центральном куполе и богоматерь Оранта в алтарной апсиде). Остальная часть украшена фресками (сцены из жизни Христа, Богоматери, изображения проповедников, мучеников и др.). Уникальные светские фрески Софии Киевской: два групповых портрета Ярослава Мудрого с семьей и эпизоды придворной жизни (состязания на ипподроме, фигуры скоморохов, музыкантов, сцены охоты и т.п.).
Задолго до крещения Руси христианские богословы, обосновывая культ
почитания икон (икона стала рассматриваться как видимый символ невидимого
мира, как “изображение тайных и сверхъестевенных зрелищ”), выработали
жесткую систему их написания- иконографический канон. По преданию,
древнейшие христианские иконы появились либо чудесным образом (“Спас
Нерукотворный”), либо были написаны с натуры (изображение Богоматери
евангелистом Лукой, изображения первых христианских святых художниками,
которые лично знали и помнили их облик). Поэтому православная церковь
никогда не допускала писания икон с живых людей или по воображению
художника и требовала четкого соблюдения иконописного канона, который
закреплял те особенности иконописных изображений, которые отделяли “горний”
(божественный) мир от мира “дольнего” (земного). Условность письма должна
была подчеркнуть в облике изображаемых на иконе лиц их неземную сущность,
духовность. Для этого фигуры писались плоскими и неподвижными,
использовалась особая система изображения пространства (обратная
перспектива) и временных отношений
(вневременное изображение). Условный золотой фон иконы символизировал
божественный свет. Все изображения на иконе пронизаны этим светом, и фигуры
не отбрасывают теней, ибо в Царствии Божием нет теней. Православные теологи
называли иконы “богословием в красках” и видели в них средство направить
помыслы и чувства к горнему миру. “Евангелие зовет к жизни во Христе, икона
нам эту жизнь показывает” (Л. А. Успенский).
Чтобы неукоснительно следовать канону, иконописцы пользовались в виде
образцов либо древними иконами, либо иконописными подлинниками: токовыми,
которые содержали словесное описание каждого иконописного сюжета (“Пророк
Даниил млад кудреват, аки Георгий, в шапке, одежды испод лазорь, верх
киноварь” и т.п.); или лицевыми, т.е. иллюстративными (прориси- графическое
изображение сюжета).
Особым явлением древнерусской живописи стало явление книжной
миниатюры. Древнейшая русская рукопись “Остромирово Евангелие” (1056-57
гг., ГПБ) украшена изображениями евангелистов, яркие плоскостно наложенные
фигуры которых сходны с фигурами апостолов Софии Киевской. Заставки
заполнены фантастичным растительным орнаментом. В миниатюрах “Изборника
Святослава” (1073 г.) имеются портретные изображения великокняжеской семьи.
Огромную роль в жизни Киевской Руси играло прикладное декоративное
искусство, в котором особенно оказались живучи образы языческой мифологии.
Раннекиевская круглая скульптура не получила развития в связи с тем, что
церковь боролась против языческого идолопоклонства, но сыграло свою роль в
становлении национальных традиций каменной резьбы.
Впитав и творчески переработав разнообразные художественные влияния,
Киевская Русь создала систему общерусских ценностей, предопределившую
развитие отдельных земель в период феодальной раздробленности. Закончился
период “монументального историзма”. Начиналась новая эпоха.
Новогородская живопись.
С закатом Киевской державы отошло в прошлое искусство “мерцающей живописи” – мозаика, - слишком дорогостоящей была бы она для удельных князей. Будущее принадлежало фрески и иконописи, техника которых отличается большой гибкостью, палитра не зависит от набора мозаичных кубиков. В условиях феодального дробления в живописи, как и в зодчестве, заметнее стали проявляться региональные особенности, началось формирование местных художественных школ. В развитии живописи можно увидеть две тенденции. С одной стороны, возрастало влияние церкви, которая в борьбе с языческими пережитками ужесточала контроль за соблюдением канонических требований. В результате образы святых становились более суровыми и аскетичными, усиливались линейность и плоскость изображения. С другой стороны, в искусство местных школ, далеких от митрополичьей кафедры, активнее проникали элементы народной культуры.
Во времена Андрея Боголюбского владимиро-суздальская живопись делала
первые самостоятельные шаги. Небольшие фрагменты фресок 1161 г. сохранились
в Успенском соборе Владимира. Самая ранняя из известных владимирских икон
–“Боголюбская Богоматерь” (сер. XII в.)- стилистически близка знаменитой
византийской иконе- “Владимирской Богоматери” (ГТГ), попавшая в Киев из
Константинополя в начале XII в. и вывезенной в 1155 г. Андреем Боголюбским
во Владимир (отсюда ее название). Икона стала одной из самых прославленных
на Руси и почиталась чудотворной, позже с нее было выполнено два списка
(копии). Тип же ее изображения, называемый “Умиление” (Богоматерь держит
младенца Христа на руках и прижимается к нему щекой), стал традиционным и
излюбленным на Руси.
Живопись времен Всеволода Большое Гнездо представлена фресками
Дмитриевского собора, созданными выдающимися византийскими и русскими
мастерами, и немногочисленными, но первоклассными иконами. “Богоматерь
Оранта – Великая Панагия” (Молительница Всесвятая)- одна из лучших русских
икон, новые свойства которых состоят укрупнение не только образа в целом,
но и деталей, подчеркнутой декоративности. Не менее замечателен образ
“Дмитрия Солунский” из Успенского собора г. Дмитрова (кон.XII в. ГТГ),
воплощавший русский воинский идеал и символизировавший общерусское
единство: Дмитрий на княжеском “столе”, с мечом на коленях, как судия и
защитник подданных. Перерабатывая творческий опыт Киева и других городов,
владимирские художники создали собственный изобразительный язык, удивляющий
изяществом формы, богатством колорита, нарядностью. Это свидетельствует о
становлении владимиро-суздальской живописной школы.
Становление новгородской школы во 2-й половине XII-XIII вв. происходило в специфических условиях демократизации жизни вечевой республики, отстаивание древних полу языческих обычаев и борьбы с западной экспансией. Ведущее место в искусстве Новгорода принадлежало монументальной живописи, где особенно отчетливо проявился процесс трансформации византийско-киевской традиции. Росписи Георгиевской церкви в Старой Ладоге (1167г.) – один из последних новгородских памятников грекофильского направления. Но и здесь уже видны новые художественные элементы- усиление линейной стилизации форм, графичность, которая, однако, не привела к обеднению колорита.
Фрески церкви Спаса-Нередицы (1199 г. ) представляли собой редчайший памятник новгородской монументальной живописи. Хотя церковь Спаса была княжеским храмом, здесь уже нет утонченности письма и усложненной символики композиций. Язык стенописи почти фольклорный, образы святых наполнены еще большей энергией и суровостью, вместо привычных византийских ликов со стен храма смотрели энергичные новгородцы.
Новгородская школа станковой живописи представлена своеобразными
произведениями, написанными в различной художественной манере. В иконах XII- нач. XIII в. сохранились византийско-киевские традиции. Такова, например,
икона “Спас Нерукотворный” (XII в., ГТГ), изображающая торжественно-
возвыщенный, суровый лик Христа с огромными глазами. На русских воинских
хоругвях изображали именно этот образ Христа-триумфатора. К нему
стилистически близкие две замечательные новгородские иконы: монументальное
“Устюжское Благовещение” из Юрьева монастыря (нач. XII в., ГТГ) и оглавное
изображение Архангела, обычно называемое “Ангел златые власы” (XII-XIII
вв., ГРМ ). Соприкосновение двух художественных направлений – традиционного
и более свободного, с преобладанием местных черт – демонстрирует икона
“Успение” (1-я треть XIII в., ГТГ), происходящая из новгородского
Десятинного монастыря, и образ Николая Чудотворца из Новодевичьего
монастыря в Москве (нач. XIII в., ГТ Г). Хотя в целом эти произведения
принадлежат к византийскому направлению, в них уже определились местные
черты: обобщенность линий и укрупненность форм, острота характеристик
образов (суровость и внушительность), звучность колорита (сочетание
контрастных цветов – белого, красного, синего, зеленого и др.), которая
столь характерна для позднейших новгородских памятников.
Заключение.
Экспозиция позволяет проследить эволюционные изменения в почерке
иконописцев на протяжении нескольких веков. Заметен переход от условностей
древних канонов к изображению реальных людей, от строгой регламентации
композиционного и технического решения к большей свободе художника.
Несмотря на раздробленность, культура всех русских земель демонстрирует
преемственность традиций Киевской Руси, бывшей их общим источником. При
этом в условиях, когда ослябли связи между русскими землями и, в известной
мере, с Византией, сложились более благоприятные возможности для
становления и развития самобытных форм культуры Новгородской, Владимиро-
Суздальской и других земель. Каждый из этих регионов впоследствии внесет
лучшее из своего культурного фонда, характерное только для этой земли, в
формировании родственных культур белорусского, русского и украинского
народов. К сожалению, на самом высоком уровне развитие древнерусской
культуры было прервано монгольско-татарским нашествием.