Классическая культура античности

Классическая культура античности

Содержание

Введение

1.                 Основные ценностные доминанты античной культуры

2.                 Античное искусство

3.                 Античная философия

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Античность в общепринятом смысле означает греко-римскую древность, то есть период с VIII века д. н. э. до V века н.э.. Это рассвет европейской цивилизации, именно из античности черпались все идеи европейской философии. И христианские мыслители, и философы эпохи Просвещения, и даже модернисты в своих трудах опирались на Аристотеля, Платона, Сократа, Сенеку и других античных авторов. Античность – это пир теоретического знания. Известно, что греки почти никогда не применяли свои идеи на практике (в отличие от Востока). Знание ценилось само по себе, оно было пропуском в «надлунный мир» идей. Впрочем, в обществе, построенном на работорговле, реализация научных идей на практике не имела смысла: рабский труд в любом случае обеспечивал процветание. Только с приходом феодальных отношений труд стал совершенствоваться, а наука перестала быть исключительно областью созерцания.

Не только философия, но и литература, театр, живопись, математика берут свое начало в античной культуре. Гомер, которому впоследствии подражал Данте, Эсхил, отец трагедии, Геродот, папа истории… Сложно перечислить имена всех античных гениев. Во многом успехи в науках и искусстве объясняются мировоззрением античного человека.

1. Основные ценностные доминанты античной культуры

Существует несколько отличительных черт античной культуры. Во-первых, пантеизм. Греки и римляне верили во множество богов. Религия – фундамент любой культуры. Если сравнивать античную классику и средневековье, то разница в мировоззрении будет огромна. Возможно, именно из-за пантеизма античная культура была обречена. «В Европе жизнь конечна и без тайны… внутри-то пусто! От этого когда-то Древний Рим рухнул, несмотря на все свои легионы» [1]. Античные боги были лишены той тайны, на которой держится христианская культура. «Вера – довод в пользу незримого», - говорил герой Данте в «Божественной комедии». Для христианина Бог – великое таинство, приобщение к которому становится целью жизни. В античном же сознании боги мало чем отличаются от людей, они сами являются заложниками своих страстей, редко бывают справедливы, и полагаться на них не стоит. Эпикур считал, что богам мир людей глубоко безразличен. Римляне же в своей религиозности дошли до апофеоза неразборчивости: чтобы завоевать новую область, они выясняли, каким богам там поклоняются, строили свои храмы местным божествам и пытались переманить их на свою сторону. Таким образом, римский пантеон разросся до чудовищных размеров. В любом случае, многобожие послужило основой множества художественных произведений. В каждом античном сочинении есть мифологическая основа.

Во-вторых, космоцентризм - восприятие мира как огромного и таинственного Космоса, гармоничного и многообразного в своих проявлениях. «Жизнестрой вселенной обозначался у них ясным и твердым словом "космос". Согласно, например, пифагорейцам (VI век до Р. Х.), музыкальная гармония, выражаемая определенным числом, соответствует одновременно космической "музыке небесных сфер" и человеческой добродетели, служащей, в свою очередь, основой эзотерического религиозно-общественного союза. Уже тогда, в пору мировоззренческой юности человечества, внимательный ум схватывал - хотя еще не знал, как назвать, - Единое, присущее в качестве общего истока общей судьбы столь различным по виду совершенствам, как космос, идея, душа, жизнь» [2]. В представлении греков и римлян космос имел форму шара (идеальная форма), был упорядочен и существовал по определенным законам, которым подчинялись даже боги. Больше всего античных философов интересовали вопросы мироустройства. Так, в досократический период греческие мыслители пытались понять первоначало всего сущего, суть окружающего мира. Именно поэтому их называли физиками. Фалес, представитель милетской школы, считал, что первоначалом является вода (субстанция), Анаксимен объявил первопричиной воздух, Гераклит – огонь. Греки еще не дошли до мыли о Боге как первопричине всего сущего, в том числе и себя самого. Это объяснимо, если рассмотреть греческое ощущение времени.

Когда мы говорим о христианском восприятии времени, то имеем ввиду прямой вектор, идущий от потерянного рая к Страшному суду. «Суд божий есть не только поражение, но и победа… всегда виден день первый и день последний» [3]. Вектор, однозначно, направлен вниз: первые люди разговаривали напрямую с Творцом, а последними будет править Антихрист. В античном мире все устроено гораздо гармоничнее: время циклично. Мир погибает, но потом вновь возрождается. Гераклит говорил: "Космос был всегда и есть и будет вечно живым огнем, мерами вспыхивающим и мерами угасающим". В качестве философского "огнепоклонника" Гераклит оказывается, по сути, истинным консерватором, ибо обращает свои усилия на обнаружение и поддержание объективного чина. [2]

Четвертая особенность античного восприятия – вера в фатум. И это не божественное провидение, как у христиан, мир греков и римлян гораздо трагичнее и несправедливее. Судьба – это рок. Наиболее яркий пример – трагедия царя Эдипа, которую написал Эсхил. Родители Эдипа, испугавшись предсказания о том, что их сын убьет собственного отца и женится на своей матери, решили убить ребенка. Но благодаря жалости исполнителя преступления, младенец был передан пастуху из Коринфа и усыновлён коринфским царем Полибом. Повзрослевший Эдип, узнав о предсказании, решает покинуть своих приемных родителей в надежде избежать злой участи. У самого города Фивы на него чуть не наехала колесница, всадники которой начали оскорблять и бить юношу. В завязавшейся драке Эдип убивает сидевшего в колеснице старика и троих из четырёх его спутников. Эдип становится правителем Фив и берет в жены вдову погибшего от рук разбойников императора Лая — Иокасту. 15 лет спустя на город обрушивается эпидемия чумы. Пытаясь найти причину чумы, жители города обращаются к дельфийскому оракулу, который говорит о необходимости найти и изгнать убийцу царя Лая. Поиск убийцы доводит Эдипа до горькой истины: убийца Лая — он сам, Лай был его отцом, а его супруга Иокаста на самом деле его мать. Иокаста, добравшаяся до правды раньше Эдипа, пытается остановить его поиски, но ей это не удается, и, не выдержав позора, она убивает себя. Эдип выкалывает себе глаза, но считая себя недостойным смерти, обрекает себя на слепоту.

Таким образом, в античном мире трагедия может настигнуть любого, не зависимо от того, заслужил это человек или нет. Естественно, за страдания нет никакой награды. Допустим, в русской православной традиции страдание – это, прежде всего, служение. «Русская правда знаменуется радостью-страданием» [3] – в античном мире страдание к радости не имеет никакого отношения.

Наконец, пятая особенность античного восприятия – созерцательный характер культуры. В простых вещах виделся их идеальный образ. Наиболее полно эту концепцию развил Платон. Он разделил мир на две части – наше бытие и эйдос. Эйдос – мир идей, он идеален, не ведает смерти и небытия. Наша же действительность – это отражение того мира. Например, у всех наших столов есть эйдос – идея стола. Через созерцание наших неидеальных столов можно познать первоначальный стол, находящийся в мире идей. «С этой точки зрения строение бытия рисуется как последовательное нисхождение с высоты солнечного принципа в низину повседневного (эмпирического), с его суетой, шумом и гамом. Знаменитые неоплатоники -- и первым из них Плотин -- назвали этот процесс эманацией, когда низшее отличается от высшего фактически не сущностью, а степенью: степенью убывания совершенства. Если вдуматься, однако, неоплатоническая эманация не столько разделяет несоизмеримое, сколько соединяет единосущное: все земное оказывается истечением одного и того же потока» [2]. Любовь, равенство, справедливость – эти понятия также относятся к миру идей, который является истинным бытием. «Весь грандиозный идеалистический синтез Платона явился попыткой консервативного восстановления (реконструкции) единого природно-социального, солнечно-человеческого космоса. Не случайно знаменитая греческая трагедия для Платона - всего лишь иллюзия, само искусство не более чем тень тени, а "свободные художники" подлежат исключению из проектируемого им идеального коммунизма: священникам (мудрецам) и стражам (воинам) они не нужны, а толпе опасны. Интерес Платона как мыслителя-охранителя Блага обращен к самому бытию, а не к пестрым мнениям о нем: "Нам в наших поисках нужно отправляться не от знания или незнания, но от бытия или небытия… " [2].

Созерцание можно определить как тишину – никаких криков, то есть активного участия, человек не издает. «Так в лице великих древнегреческих мыслителей впервые на почве Европы осознавала себя главная святыня консерватизма - благоговение перед бытием и перед таинственным Источником его. Прежде чем что-то творить в жизни, нужно прислушаться к тишине, которая глубже слов, и среди этого говорящего молчания сказать ему "да" - внутренне согласиться с ним. Слово - серебро, а молчание - золото, согласно русской пословице. На философском языке это означает, что бытие как таковое лежит "над" и "до" любых его определений, и потому изначальное согласие с ним есть преимущество, вернее, Божий дар людям» [2].

2.               Античное искусство

Согласно философии Платона, никто из художников не создает идею (эйдос), а только «видимость вещей», которые сами по себе являются отражением идеи и потому живописец или скульптор - подражатель подражателей, творец призраков и изобразительное искусство «имеет начало с низменным, легко воспроизводимым, возобладавшим над разумным». Столь негативное отношение к мимесису (постепенно преодолевавшееся в развитии античной философской мысли), объясняется, прежде всего, тем, что художественное творчество еще не оформилось в самостоятельный вид человеческой деятельности. Абсолютное творчество существовало только в совершенном и прекрасном космосе. Большей красоты, нельзя было вообразить, потому и человек - только подражатель. Искусство же в целом понималось в самом широком смысле и обозначалось словом techne - мастерство, ремесло, умение. К искусству относили и математику, и медицину, и строительство, и ткачество. Несколько позднее сложились только два вида искусства: экспрессивное и конструктивное. К экспрессивному искусству относили танец, музыку и поэзию; к конструктивным - архитектуру, скульптуру, живопись. Экспрессивные искусства были связаны с понятием катарсиса (греч. katharsis - очищение) - эмоциональной разрядки, «очищения души» от чувственности, телесности. Позднее, в начале XX в., Ф. Ницше назовет это искусство «дионисийским», поскольку оно выросло из древнего мистического культа Диониса; другое, соответственно, - «аполлоновским». Однако, бог солнечного света Аполлон и предводительствуемые им музы (дочери Зевса и богини памяти Мнемосины) вначале покровительствовали музыке, танцам, поэзии, истории, астрономии, комедии, трагедии. Архитектура и скульптура, связанные с презираемым физическим трудом, считались низшими, «механическими». Им покровительствовали Афина и Гефест. Лишь позднее, в эпоху Классицизма и академизма, Аполлон стал символом гармонии и красоты и олицетворением «изящных искусств»: архитектуры, живописи, скульптуры. Идея рациональности и размеренности античного искусства ярче всего проявилась в архитектуре; симметрии и равновесии форм - в скульптуре. То и другое объединял антропоморфизм, проявлявшийся как изображение (подражание) одухотворенного космосом человеческого тела. Именно поэтому греческая архитектура скульптурна (изобразительна), а скульптура архитектонична. Весьма существенно, что древние эллины не создали искусство архитектуры в современном значении этого слова - как художественного осмысления пространства. В греческом и латинском языках вообще нет слов для обозначения понятия «пространство». Греческое «topos» или латинское «locus» означает «место», «конкретная местность», а латинское «spatium» — «поверхность какого-либо тела, расстояние на нем между двумя точками, а также: земля, почва в совершенно материальном смысле. У пифагорейцев особо почиталось понятие «четверицы» («Tetrahton») - единства точки, линии, поверхности и объема, символизирующее принцип «телесности» (греч. somato). Античное искусство не выработало понятия «простирания» в нематериальном, абстрактном смысле. Поэтому греки даже в своей архитектуре более скульпторы, для их мышления характерно осязательное восприятие формы [6].

Все античное искусство строится согласно ценностным доминантам греков и римлян. Доказать это можно на примере «Илиады» Гомера. Повествование основано на мифе о яблоке. Богиня раздора Эрида подбросила на свадьбу яблоко, на котором написала «прекраснейшей». Сей фрукт увидели три богини: Афина, Афродита и Гера. Учитывая женскую психологию, нетрудно предположить, что случилось дальше. В спор трех богинь втянули Париса, и он отдал предпочтение Афродите. Та сосватала ему Елену, и разразилась Троянская война. Вся эпопея проникнута мифологичностью. Тут и боги, и герои, и артефакты.

Гомер выстраивает свою эпопею согласно космической гармонии: число песен соответствует количеству букв в греческом алфавите, песни расположены симметрично, то есть первой вторит последняя, второй – предпоследняя и так далее. Космос един, поэтому боги также ведут сражение, они не могут остаться в стороне. Из-за злого рока погибает быстроногий Ахиллес, а Улисс в «Одиссеи» десять лет не может вернуться домой.

В силу особенностей древнегреческого художественного мышления, «вне времени и пространства», античное искусство антиисторично. Древние греки не учитывали фактор времени, что вполне согласовывалось с их мироощущением и представлениями мира как замкнутого и неподвижного целого. Когда персы разрушили Акрополь, афиняне, решив отстроить его заново, сбросили вниз все, что осталось, включая даже целые, непострадавшие фрагменты. Судя по всему, они перестали их воспринимать как произведения искусства, хотя те имели магическое, культовое значение. Так, сохранились знаменитые архаические «коры» (от греч. kora - девушка), замурованные в качестве простых камней в основание стен нового Афинского Акрополя.

Вместе с тем, античная скульптура принципиально геометрична. Б. Фармаковский отмечал, что «греческое искусство всегда до известной степени - искусство геометрическое... античная классическая скульптура - это высшая стадия развития геометрического стиля, присущего грекам еще с архаических времен. Греческое искусство выросло из геометрического стиля, и по своей сути этот стиль никогда не менялся». Геометризм скульптуры, основанный на точном расчете и модульности пропорций, получил нормативное выражение в знаменитом «Каноне» Поликлета из Аргоса (432 г. до н. э.). Таким образом, греки стремились к идеалу. Как Эвклид с помощью чисел пытался услышать музыку небесных сфер, так и античные скульпторы с помощью геометрии старались создать идеальную модель человека. Культ телесности был свойственен античному миру. Скульптурные изображения богов не несли никакой дополнительной смысловой нагрузки. Знак, символ есть единство конечного и бесконечного, то есть конечным символом, например, крестом, мы обозначаем бесконечные страдания Христа во имя всего человечества [3]. Можно сказать, что греческая скульптура символизировала стройный порядок Космоса, но не более того. Здесь можно вспомнить историю статуи Афродиты Книдской. Это первое изображение богини в обнаженном виде. Более того, во время работы над ней Пракситель сотрудничал с натурщицей, известной гетерой Фриной. Это было кощунством. Оратор Евфий (Евтиас), её отвергнутый поклонник, обвинил гетеру в безбожии. Защитником был знаменитый оратор Гиперид. Увидев, что его речь не производит на суд особого впечатления, он сдёрнул с Фрины её одежды (по другим текстам, обнажив только до пояса, либо одежды сбросила сама по знаку защитника). Красота женщины произвела такое впечатление на судей, что её оправдали — ведь согласно греческим представлениям о прекрасном, столь совершенное тело не могло скрывать несовершенную душу (концепция калокагатии). Скульптурные портреты появились в Древнем Риме. Там искусство стало более персонифицированным. Римляне уже не хотели передать идеальный образ, а наделить статую чертами реальных деятелей. Отличается значительным количеством дошедших до нас памятников, которые кроме художественной имеют значительную историческую ценность, так как дополняют письменные источники, демонстрируя нам лица участников важных исторических событий. По мнению исследователей, этот период заложил основы последующего развития европейского реалистического портрета [4].

Как уже упоминалось выше, вера в фатум сильнее всего отразилась на греческой трагедии. Она происходит от ритуальных действ в честь Диониса. Участники этих действ надевали на себя маски с козлиными бородами и рогами, изображая спутников Диониса — сатиров. Ритуальные представления происходили во время Великих и Малых Дионисий (празднеств в честь Диониса).

Три крупнейших трагика Греции — Эсхил, Софокл и Еврипид — последовательно отображали в своих трагедиях психоидеологию землевладельческой аристократии и торгового капитала на различных этапах их развития. Основной мотив трагедии Эсхила — идея всемогущества рока и обречённость борьбы с ним. Общественный порядок мыслился определённым сверхчеловеческими силами, установленным раз и навсегда. Поколебать его не могут даже взбунтовавшиеся титаны (трагедия «Прикованный Прометей»).

Эти взгляды выражали охранительные тенденции господствующего класса — аристократии, идеология которой определялась сознанием необходимости беспрекословного подчинения данному общественному порядку. Трагедии Софокла отображают эпоху победоносной войны греков с персами, открывшей большие возможности для торгового капитала.

В связи с этим авторитет аристократии в стране колеблется, и это соответственно сказывается на произведениях Софокла. В центре его трагедий стоит конфликт между родовой традицией и государственным авторитетом. Софокл считал возможным примирение социальных противоречий — компромисс между торговой верхушкой и аристократией.

И, наконец, Еврипид — сторонник победы торговой прослойки над землевладельческой аристократией — уже отрицает религию. Его «Беллерофонт» изображает борца, поднявшего бунт против богов за то, что они покровительствуют вероломным правителям из аристократии. «Их (богов) нет там (на небе), — говорит он, — если люди не хотят безумно верить старым сказкам». В произведениях настроенного атеистически Еврипида действующими лицами драма являются исключительно люди. Если он и вводит богов, то лишь в тех случаях, когда требуется разрешить какую-нибудь сложную интригу. Драматическое действие мотивируется у него реальными свойствами человеческой психики. Величавых, но душевно упрощённых героев Эсхила и Софокла сменяют в произведениях младшего трагика если и более прозаичные, то усложнённые характеры. Софокл так отзывался об Еврипиде: «Я изображал людей такими, какими они должны быть; Еврипид же их изображает такими, каковы они в действительности» [5]

Интересно будет сравнить трилогию Эсхила «Орестея» с позднейшим осмыслением этого сюжета Сартром в трагедии «Мухи». По своему драматизму, трагедии этой трилогии — самые совершенные из всех произведений поэта; по своему глубокомыслию они соперничают с «Прометеем», но имеют перед ним то преимущество, что на арене — не божественная, а человеческая среда. Божества участвуют в них лишь как представители нравственных принципов. Евмениды — это принцип возмездия, «старые божества», как их называет сам поэт; им противопоставляются «молодые божества», Аполлон и Афина, представители принципа оправдания и прощения, но не при одинаковых условиях. Аполлон — принцип оправдания божьей милостью, согласно дельфийской морали; отсылая Ореста от Аполлона к Афине и Ареопагу, поэт хотел выдвинуть за счет дельфийской морали мораль афинскую, велящую человеку искать себе оправдание в суждении лучших из равных ему. Содержание трилогии — судьба рода Атридов, в лице его самых славных представителей, Агамемнона и его сына Ореста. Перед Троянским походом Агамемнон приносит в жертву своему честолюбию свою дочь Ифигению; он достигает своей цели и возвращается на родину победителем, но здесь погибает от руки своей жены Клитемнестры, действующей под влиянием жажды мести за смерть дочери и преступной любви к родственнику своего мужа, Эгисту. Малолетний сын Агамемнона, Орест, не был свидетелем этой расправы: он воспитывался вдали от родины. Когда он вырос, он обратился к Аполлону с вопросом, что ему делать; тот приказывает ему помнить прежде всего о долге мести. Повинуясь этому приказанию, Орест убивает мать, но этим навлекает на себя гнев Евменид, которые отныне не дают ему покоя. Он ищет убежища в Дельфах, в храме Аполлона; тот обещает ему не покидать его и велит обратиться к суду Афины. Преследуемый Евменидами, Орест бежит в Афины: сама богиня учреждает суд — позднейший Ареопаг, который оправдывает Ореста; умилостивлением оскорбленных Евменид кончается трилогия.

В «Мухах» Сартр затрагивает христианскую идею вины. Все жители Аргоса, живущие под властью царя-убийцы, чувствуют глубочайшую вину, но не находят в себе силы свергнуть Эгисфа. Каждый год они устраивают праздник мертвых – люди верят, что из глубокой пещеры души всех мертвых возвращаются на землю, чтобы напомнить живым о смерти. Горожане ощущают страшную вину за то, что смеют жить в то время, как их предки почили в могилу. Орест пытается доказать жителям Аргоса, что им не в чем себя винить, но Юпитер, верховный бог, мешает ему. Темному богу нравится, что люди помнят о дыхании смерти, он наслаждается их нескончаемой виной. Эгисф просит даровать ему покой, он устал править полумертвым городом, но Юпитер говорит, что ему нравится покаяние. Он – аллюзия на интерпретацию Бога христианской церковью. Покаяние – вот удел земного человека. «Сила перед Богом - это бессилие, деньги - прах. Чем больше ты (или твой народ) гордишься собой, тем больше теряешь в вечности. Вспомните, что стало с "Вечным Римом" или "Великой Германией". Максим Исповедник сказал: подлинно твоё - то, что ты отдал» [1]. Наконец, Орест мстит за смерть отца, но ему нет прощения: Аполлон не защитит его от терзаний совести:

Как мухи, мы облепили твое гнилое сердце,

Сердце гнилое, кровоточащее, лакомое.

Как пчелы, сберем гной и сукровицу твоего сердца.

Не бойся, мы превратим их в мед, в прекрасный зеленый мед.

Ненависть слаще нашему лону, чем любая любовь.

Бзз, бзз, бзз, бзз.

И хотя Сартр осмыслил трагедию через призму постмодерна, конец заставляет задуматься о вечных христианских ценностях. Пусть Юпитер представлен, как тиран и кровавое божество, бугагашенька, мотив вечного покаяния и всепрощения сильнее выражает Творца, чем верховный бог.

3. Античная философия

Что же можно сказать об античной системе ценностей? Если в христианстве превыше всего ценится любовь, вера, надежда, самоотречение, жертвенность, кротость, то какова же система нравственных ценностей у античного человека? Здесь уместно поговорить об античной философии. Она подразделяется на древнегреческую и древнеримскую. Традиционно первым античным философом считается Фалес, а последним — Боэций. Античная философия сформировалась под влиянием и воздействием предфилософской греческой традиции, которую условно можно рассматривать как ранний этап самой античной философии, а также воззрений мудрецов Египта, Месопотамии, древневосточных стран.

Периодизация по смене основных проблем:

1.                 Натур-философский (главная проблема — проблема устройства мира, проблема первоначала). Соседство-соперничество нескольких школ;

2.                 Гуманистический (смена проблематики от природы к человеку и обществу). Школа софистов, Сократ;

3.                 Классический (период большого синтеза). Создание первых философских систем — весь круг философских проблем. Платон, Аристотель;

4.                 Эллинистический (центр перемещается из Греции в Рим). Соперничают разные философские школы. Проблема счастья. Школы Эпикура, скептиков, стоиков;

5.                 Религиозный (развитие неоплатонизма). В сферу философских проблем добавляется проблема религии;

6.                 Зарождение христианской мысли, монотеистической религии.

О натурфилософии, как, впрочем, и о Платоне, я упоминала в первой главе. Натурфилософы были слишком заняты спорами о мироустройстве, чтобы обращать внимание на духовную жизнь человека. В классический период идеалом стали красота и знание. Главные добродетели по Сократу – это умеренность (знание меры), мужество (знание преодоления), мудрость (знание добра и зла) и справедливость. Сократ считал, что истинно свободный человек умеет управлять своими страстями.

Платон разделил большинство идей Сократа. Разум являлся наивысшей ценностью. Даже платоническая любовь – это тяга к познанию. Любовь к женщине направлена на обретение бессмертия через деторождение, а любовь к мужчине – это тяга к его знаниям и опыту. Споря о сущности любви, герои «Пира» приходят к такому заключению: боги и так мудры, им не пристало заниматься философией, а невежды не испытывают в этом нужды. Философ занимает промежуточное положение между мудрецом и невеждой, а Эрот — философ, который любит прекрасное благо на свете — мудрость, потому что тянется к прекрасному.

Интересны споры трех эллинистических школ: стоиков, скептиков и эпикурейцев. Первые считали, что Все люди — граждане космоса как мирового государства; стоический космополитизм уравнивал (в теории) перед лицом мирового закона всех людей: свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин. Всякое нравственное действие является, согласно стоикам, ничем иным, как самосохранением и самоутверждением и это увеличивает общее благо. Все грехи и безнравственные поступки — это саморазрушение, утрата собственной человеческой природы. Правильные желания и воздержания, поступки и дела — гарантия человеческого счастья, для этого надо всячески развивать свою личность в противовес всему внешнему, не быть покорным судьбе, не склоняться ни перед какой силой.

Главная идея стоической этики — телеологически и каузально предустановленный ход мировых событий. Цель человека заключается в том, чтобы жить «в согласии с природой». Это единственный способ достижения гармонии. «Кто согласен, того судьба ведёт, кто не согласен, того она тащит» (Сенека). [7] Скептицизм - философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины. Более того, скептики отрицали саму возможность дойти до истины. Удержаться от суждения – основной их тезис. В конце концов скептики даже опровергли утверждение «ничего не утверждать».

Эпикуреизм был одним из наиболее влиятельных философских течений в Античности. Эпикур основывает свою школу в 307 г. до н. э. в Афинах. Школа находилась в саду философа, по этой причине она получила название «Сад», а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов». Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание. Эпикуреизм служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания.

Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо:

·                     Отсутствие телесного страдания;

·                     Невозмутимость души;

·                     Дружба.

Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип — удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие. В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободой воли. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям. Эпикуреец не боится смерти: «Пока мы существуем, нет смерти; когда есть смерть, нас более нет». Жизнь — вот главное наслаждение. Умирая, Эпикур принял теплую ванну и попросил принести ему вина. Со становлением христианства античная философия закончилась.

Заключение

Культура греко-римской античности внесла огромный вклад в развитие мировой культуры, особенно западноевропейской. Это и памятники различных видов искусства, и античная философия, и наука, мифология.

Долго жила идея Рима как политического и духовного центра, объединяющего народы. Карл Великий считал себя наследником Рима. Константинополь называли вторым Римом, Москву - третьим. Принцип алфавита, разработанного древними греками стал международным образцом. На основе греческого разработан славянский алфавит, латинским алфавитом пользуются многие народы.

В эпоху античности сложились различные типы государственного устройства. Понятия: "демократия", "олигархия", "тирания" и др. - греческого происхождения. Римское право положено в основу права многих государств, в том числе современных.

Огромно влияние древнегреческой философии, велик авторитет Аристотеля, Платона, Лукреция и др. мыслителей. К трудам Лукреция обращались философы-материалисты эпохи Просвещения. На протяжении веков античные философы были и математиками, потому велик вклад античности в математику, достаточно назвать имена Пифагора, Евклида, Евдокса и др. Математика приобрела теоретический, всеобщий характер. Не случайно геометрия Евклида была единственной вплоть до Х1Х в., пока не появилась геометрия Лобачевского-Римана. Астрономы эпохи Возрождения, включая Коперника, опирались на идеи Аристарха Самосского. В области медицины использовали описательную анатомию человека, разработанную Герофилом. Огромна ценность трудов греческих и римских историков Геродота, Фукидида, Плутарха и др., географических работ.

Античные идеалы стали оружием в борьбе против церковной догматики и доминирования церкви в эпоху западно-европейского Возрождения. Из античных мифов и сказаний черпали сюжеты литераторы и художники разных эпох. Художник Давид - участник Французской революции - создал полотна: "Клятва Горациев", "Смерть Сократа" и др. На мифологические сюжеты писали Рубенс ("Персей и Андромеда", "Венера и Адонис"), Ван-Дейк (Марс и Венера), Рембрандт ("Даная", "Голова Паллады Афины"), Пуссен ("Нимфа и Сатир", "Пейзаж с Гераклом) и др. Русские писатели, художники, музыканты зачастую также обращались к образам и эпизодам античной мифологии. Так, Сумароков создал либретто оперы "Альцеста" и комедию "Нарцисс". Талантливый композитор Е. Фомин написал оперу "Орфей". Кисти художника К. Брюллова принадлежат полотна "Встреча Аполлона и Дианы", "Сатурн и Нептун на Олимпе", М. Врубеля - "Пан" и т. д. Многократно упоминаются мифологические персонажи в произведениях И. Крылова, Г. Державина, АП. Пушкина, В. Жуковского и мн. др.

Европейская литература до сих пор пользуется наследием античности в области поэзии, драматургии, прозы. В Греции и Риме возникли первые формы романа.

В античной культуре сложились основные проблемы мироздания: бытие и становление, единое и многое, предел и беспредельное, число и величина, мера и сущность, атом, материя, Космос. Они не потеряли значимость и в настоящее время, что обеспечило культурный диалог разных цивилизаций в мировом масштабе. Античность создала недосягаемые культурные образцы, обладающие непреходящей ценностью и притягательной силой. Сегодня к античности обращаются историки, филологи, философы, культурологи. "… Без того фундамента, который был заложен Грецией и Римом, не было бы и современной Европы" [8].

Список использованной литературы

1.                 Казин А.Л., Философские беседы братьев Карамазовых

2.                 Казин А.Л., Тишина, в которой слышно Слово (метафизика консерватизма)

3.                 Казин А.Л. Русская красота

4.                 Бритова Н.Н., Лосева Н.М., Сидорова Н. А. Римский скульптурный портрет, 1975

5.                 История Древней Греции. / гл. ред. Кузищин В.И. — М.: Издательство «Высшая школа», 2001

6.                 Власов В.Г., Большой энциклопедический словарь изобразительного искусства В 8т.Т.1.-СПб.:ЛИТА, 2000

7.                 Столяров А.А. Стоя и стоицизм. М., 1995

8.                 Ф. Энгельс. Анти-Дюринг. М., 1953