Культура Древнего
Культура Древнего
Оглавление
Уровень развития материальной цивилизации. 2
Государство и генезис социальных связей. 3
Мировосприятие и религиозные верования. 4
Труд Конфуция «Лунь юй» (Изречения). 9
Основные принципы учения Конфуция 10
Учение Конфуция о государстве. 11
Введение
Китай - страна древней истории, культуры, философии; одна из древнейших цивилизаций, просуществовавшей тысячелетия и сохранившей, несмотря на все катаклизмы, свою целостность и своеобразие, была китайская цивилизация, сформировавшаяся в бассейне рек Хуанхэ и Янц-зы. В общую культуру Китая внесли свой вклад многие народы Восточной Азии, обитавшие на его территории и создавшие самобытные культуры, синтез которых на протяжении веков и породил тот уникальный феномен, который называют китайской цивилизацией. Лишь с конца III тыс. до н.э. определяется ведущая роль в этом синтезе ханьской народности, давшей название народу, создавшему величайшую цивилизацию древности.
Название «хайнцы», или «ханьжень» (так называют себя китайцы) происходит от названия огромной деспотической империи эпохи поздней древности – Хань (202 г. до н.э.). А к названию ее предшественницы – Цинь восходит европейское название европейское название Китая со времен античности: лат. – sinae, фр. – chine, англ. – china.
Древнее общество на территории Китая представляло собой замкнутый социальный и политический комплекс с присущими всем древним обществам закономерностями различных этносов и укладов:
1. I-II тыс. до н.э. – возникновение государства, период Шань (Инь)
2. XI-VIII - вв. до н.э. - государство Чжоу (Западное)
3. VII-VI вв. до н.э. – период «многоцарствования» (Лего)
4. V-III вв. до н.э. – эпоха «воющих царств»
5. III вв. до н.э. – II в. н.э. – империя Цинь и Хань
6. III – VI вв. н.э. – период «трехцарствования»
Уровень развития материальной цивилизации.
В середине II тыс. до н.э. в Северном Китае по берегам поселения раннегородского типа, охватывающие одну или несколько общин. Такие территориальные общины явились основой становления протогосударственных объединений. В конце II тыс. до н.э. во главе одного крупного этнически однородного конгломерата таких общин встала наиболее сильная община – Шанская. Ее предводитель обладал большими военными полномочиями и назывался ваном. Постепенно в общине – государстве Шан особое развитие получил культ предков вана, что выражалось особым покровительством богов роду вана. В дальнейшем сакрализация власти, в эпоху Западного Чжоу, ван был провозглашен сыном Неба и его единственным земным воплощением.
Наиболее значительные изменения в социально-политическом, экономическом и духовном развитии древнекитайское общества произошли качественные сдвиги в развитии земледелия, ремесла и торговли. Первое упоминание о железоплавильном деле содержится в летописе, сообщающей об отливке в царстве Цинь железного треножника с записью уголовных законов (513 г. д.э.). Эта дата фиксирует важную веху в развитии Древнего Китая и знаменует появление писанного государственного законодательства взамен устного обычного права.
В период «воющих царств» бурно развиваются различные виды более сложных ремесел: ткацкого, столярного, лакового, керамического, ювелирного. Важное значение стала приобретать международная торговля, расцвет которой связан с открытием Великого Шелкового Пути от ханьской столицы Чанани через Азию на римский Восток. Свое название он получил из-за главного предмета китайского экспорта – щелка. Кроме него по этому пути вывозили железо, никель, драгоценные металлы, изделия ремесла. Предметами импорта были драгоценные камни, пряности, благовония.
В эту эпоху создавались мощные крепостные стены, ограждающие царства от набегов кочевников и друг друга. Позже они стали частью Великой Китайской стены, построенной в период империи Цинь, - мощного фортификационного сооружения, протяженностью почти четыре тысячи километров, состоящая из утрамбованной земли и каменных глыб. Сооружение стены длилось почти десять лет и стоило неимоверных тягот и людских потерь.
Реформаторская деятельность первого императора Цинь Шихуанди привела к ускорению социально-экономических процессов, обусловленных развитием частнособственнических и рабовладельческих отношений, и коренному переустройству общественной и политической жизни.
Государство и генезис социальных связей.
Основные социальные и политические институты древнекитайского общества сложились в эпоху «воющих царств». Две главные линии развития определяли общественные процессы этого времени: во-первых, усиление имущественного и социального расслоения в родовых крестьянских общинах и ранних государствах (царствах); во-вторых, ожесточенное военное соперничество между царствами и необходимость централизации, объединения в единое государство.
Субъектами власти-собственности в царствах были правители – ваны, которые передавали часть своих прав земельной аристократии, главам родовых кланов. Первоначально социальное, правовое, имущественное неравенство социальное, правовое, имущественное неравенство не было слишком заметным, но постепенно все большее число чиновников, аристократов, воинов и их слуг выделялось из среды общинного крестьянства и жило за их счет. С увеличением незанятого, привилегированного населения и общей массы избыточного продукта стала нарастать тенденция к индивидуализации и приватизации.
Реальной же властью правителей-воинов ослабевала, и перед ними вставала жизненно важная проблема – преодолеть децентрализацию и раздробленность. Поэтому в ряде царств были проведены реформы, суть которых сводилась к изменению характера налогообложения и упорядочения централизованного управления, с учетом нарождающихся товарно-денежных, частнособственнических и рабовладельческих отношений. Наиболее успешно такие реформы были проведены в самом «молодом» царстве Цинь в середине IV в до н.э. министром Шан Яномю
Суть реформ Шан Чна сводилась к подрыву сельской общины и могущества потомственных знатных родов. Для этой цели были узаконены взятие в залог и скупка земли, отменены ограничения на размеры земледельческих владений. Шан Ян поощрил крупное земледелие, видя в нем основу экономики. В то же время он стремился ограничить разбогатевших соотечественников и поставить их под строгий контроль. Для этого Шан Ян ввел 20 степеней гражданских рангов знатности на основе имущественного ценза, но с учетом военных заслуг. Это был своеобразный механизм экспроприации: за большой взнос можно было повысить свой статус и избежать неприятностей как представителю частного сектора.
Первый китайский император Цинь Ши-хуанди распространил на всю империю порядки, установленные Шан Яном. Политическое объединение страны, разграничивание населения по имущественному признаку, проведение мероприятий, способствующих развитию товарно-денежных отношений, несомненно, открывали простор для развития общества во всех сферах. Однако для успешной реализации этих новых перспектив требовались перемены в общественном сознании, мировоззрении, ценностных ориентация древнекитайского общества.
Мировосприятие и религиозные верования.
Перемены в общественном сознании и соответствующее их осмысление в политичесеких, философских и религиозных учениях Древнего Китая подобно другим восточным учениям этого периода отражали все стадии развития общества – от разложения родовой общины с ее культом архаических божеств до появления единого всемогущего божества эпохи империй, однако имели ряд особенностей. Во-первых, для Древнего Китая характерна незначительная роль духовенства, приоритет человеческого начала над богами; во-вторых, преобладание рационального осмысления жизненных ситуаций обусловили выдвижение на первый план этических норм; в-третьих, приоритет этики над религией привел к вытеснению собственно религиозных функций духовенства (соблюдение ритуалов и церемоний) чиновничье-бюрократической администрацией; в-четвертых, поскольку основные философские школы складывались в Древнем Китае в период ожесточенной борьбы «воюющих царств», то первостепенны в них оказались преимущественно социально-политические вопросы. Не проблема «человек-мир» и тем более «человек-космос» были в центре внимания древних мыслителей, а проблема «человек-общество».
Таким образом религия превращалась в этику, а Небо олицетворяло собой всеобщий порядок – космический и нравственный. Подобная религиозная картина позволила создать своеобразную картину мира, согласно которой последний изначально совершенен, гармоничен и его не надо переделывать, преобразовывать. Творчество принадлежит Небу, оно делает возможным произрастание всего сущего и жизнь всех вещей. Поэтому необходимо самоустраниться, уподобиться природе и не мешать осуществление гармонии.
Таким образом, древнекитайская религиозно-этическая традиция не ориентирована на деятельное отношение к миру, а приказывала жить в согласии с природой. Более подробно такие идеи развивались в даосизме и конфуцианстве – учениях, составивших духовный стержень китайской культуры, определивших менталитет китайцев на долгие годы.
Философия
Китайская философия, как и китайская культура в целом, в период своего возникновения и развития не испытала существенного влияния никаких иных, не китайских, духовных традиций. Это вполне автохтонная философия, в наибольшей степени отличная от европейской.
Далее, я приведу тексты, характеризующие китайскую классическую философию, которая представляет собой оригинальные, самостоятельно возникшие в Китае философские учения, не включающие иностранные источник (например, буддизм) и не опирающиеся на него.
Уже в древних памятниках письменности: «Шу цзине» («Каноне писаний»), «Ши цзине» («Каноне стихов»), сложившихся в первой половине 1 тыс. д. э. содержалась философская терминология и значительная часть ее проблематики.
Первым философом Китая и по значимости учения, и по исторической достоверности был Конфуций (551 – 479 гг. до н.э.). По сложившийся традиции другого крупного китайского философа – Лао-Цзы, основателя даосизма, считают старшим современником Конфуция. Однако, это спорно, так как первые подлинно даосские тексты написаны позже конфуцианских.
Само Конфуцианство во II в д.э, уже обладая превалирующим влиянием на духовную жизнь Китая, добилось официального статуса господствующей идеологии. Отношение к конфуцианству было гранью определяющей той или иной философской школы в истории всекитайской философии. Последнее можно отнести к одной из специфических черт развития китайской философии. Прежде, нежели указать и на другие, следует отметить одну из ее основополагающих – это иероглифический характер китайской культуры в целом, в отличие от алфавитной культуры греческого типа.
Здесь истоки тотального натурализма, определяющего специфику китайской классической философии, и своеобразие эквивалента европейской науки логики – китайской нумерологии. Последняя согласно определению известного российского синолога А. Кобзева, есть форматизированная, теоретическая система, элементами которой являются математические или математико-образные объекты, связанные, однако между собой главным образом не по законам математики, а как-то иначе – символически, ассоциативно, фактуально, эстетически, мнемонически, суггестивно и т.д.».
Классифицирование, составление таблиц, разложение по группам без обязательной логической обоснованности – для китайской классической философии это знак достаточной познавательной оформленности. Получаются устойчивые числовые комплексы феноменов окружающего мира («пять свойств», «семь занятий», «два очищения» и т.д.), которые пронизывают текстовую ткань китайской мысли и представляют собой ее отличительную черту.
Встречающаяся в текстах практика вводит в состав таких комплексов феноменов макрокосмоса социальные понятия, что указывает на невыделенность человеческого плана из общекосмического в сфере древнекитайского теоретического мышления. С другой стороны, в «чисто» социальных моделях управления, созданных, по преданию, мифическими культурными героями Китая, в ряд равнозначных объектов поставлены и народ, и природа, и божества.
Таким образом, соблюдается некая коррелятивная согласованность природных и социальных явлений. На представлении об этой согласованности основывается концепция гармонического устройства мира, а главным принципом древнекитайской космологии устанавливается гармония.
Космическая гармония, достигнутая в результате усилий культурных героев, связывала различные аспекты бытия и служила источником покоя (порядка)и в природе, и в обществе.
Согласно древним, гармония основывалась на постоянстве двух космических начал – земли и неба, рождающая образы, уподобления которым обеспечивает народу (третьей космической сущности) покой (порядок). Принцип, регулировавший поведение народа в этой триаде, именовался в древнекитайских текстах «ли».
Таким образом, первоначально «ли» выступает как категория космической гармонии, соразмерность функционирования третьего космического начала (народа)двум другим (небу и земле). Благодаря своему статусу, категория «ли» приобретает регулирующее значение и в повседневной практики китайского общества, выступая здесь в роли нормы социальной жизни.
Такая историко-социальная «протяженность» философских категорий и понятий повлияла в известной степени и на форму подачи новой философской мысли. Специфичным для Китая является традиционная «обернутость» новой идеи, когда последняя только тогда может получить известное признание или право на достойное внимание, если будет истолкованием или восстановлением старинной концепции (будет введена в ареал одного из устойчивых числовых комплексов).
Конфуцианство
Имя Конфуций - латинизированная форма китайского имени Кун-цзы (Учитель Кун). Вопросы веры занимали самое незначительное место в мировоззрении Конфуция, однако его имя очень часто упоминается в одном ряду с именами Будды, Заратустры, пророка Мухаммеда. Не был он и умозрительным философом: теория познания и загадки бытия также оставались вне его поля зрения. Несмотря на всё это Конфуций оставил широкий и неизгладимый след в духовном развитии целого культурного региона. Сверх того , его общественные и нравственные идеалы стали впоследствии предметом повышенного внимания ина Западе и в России .
Этого мыслителя древности , в отличии от многих других , не скрывает завеса , сотканная воображением последователей .Наоборот - благодаря им мы можем узнать о его привычках, характере, манёрах , о событиях его жизни ,услышать его подлинные слова. Оказывается , в его облике нет ничего сверхчеловеческого , он удивительно прост , даже прозаичен.
Однако Конфуций не оставил цельного письменного изложения своих идей . Ему приписывают составление и редактирование знаменитого ''Пятикнижия'' , которое издавна рассматривалось в Китае как исходный пункт всей китайской литературы . Особое место среди этих источников занимает книга ''Лунь-юй''-- ''Изречения'', составленная учениками Конфуция уже после его смерти . Она состоит главным образом из отдельных афоризмов ,которые начинаются словами ''Учитель сказал ...''.
В этих афоризмах мы можем найти мысли сходные с мыслями античных философов, например мысли об идеальном правителе и идеальном государстве : какими они должны быть?
2.1 ...Кто правит согласно добродетели,
Подобен северной звезде:
Стоит на своем месте
В кругу других созвездий.
4.10 ...Благородный муж
Ничего не разрешает
И не запрещает в Поднебесной
А соизмеряется со справедливостью
Правление -- это:
12.11 ...когда будет государем государь,
Слугой слуга,
Отцом отец,
И сыном сын.
12.17 ...есть исправление.
Кто же посмеет не исправиться,
Когда исправитесь вы сами?
13.6 ...Когда ведешь себя ты правильно,
То за тобой пойдут и без приказа;
Когда же ты ведешь себя неправильно,
То не послушают, хоть и прикажут.
13.10 ... Когда
бы власть в стране принадлежала добрым людям,
Они в течении ста лет могли бы победить жестоких И отменить
казни.
Т.е. идеальный правитель должен быть справедливым , стремиться к добру ,тогда и народ пойдет за ним ,как ''...склоняется трава вслед ветру .'' .По словам Конфуция ,на месте государя должен стоять человек , которому от рождения положено править. Правитель должен быть такой , чтобы ''...были рады те, что близко ,и приходили те, что далеко.'' Также мы можем встретить мысли об идеальном государстве:
''...Если богатство распределить равномерно, то не будет бедных , если в стране установить гармонию , то население не будет казаться малочисленным .Если же народ будет находиться в состоянии покоя ,то государству не будут грозить никакие опасности ''. Но самое главное ,по мнению Конфуция , это то, что народ должен верить своим ''управляющим, иначе государству не устоять''. Большая часть афоризмов , приведенная в хрестоматии, относится к очень интересным жизненным поучениям и правилам:
8.13 ...Всегда будь искренним , люби учиться,
Стой насмерть, совершенствуй путь...
Стыдись быть бедным и убогим, когда в стране есть путь;
Стыдись быть знатным и богатым, когда в ней нет пути.
4.14 …Не
печалься о том ,что нет места, А заботься о том ,чем себя утвердить;
Не печалься о том,что никто не знает тебя ,
А стремись быть тем, кого могут знать.
15.29 ... Человек может сделать путь великим , Не путь делает великим человека.
Представляют большой интерес некоторые философские афоризмы Конфуция, которые имеют жизненную ценность вплоть до настоящего времени:
15.28 ...Что ненавидят все, то требует проверки. Что любят все, то требует проверки.
15.30 ...Лишь та - ошибка ,что не исправляется.
17.3 ...Не происходит изменений лишь с высшей мудростью, И низшей глупостью.
Все эти афоризмы дают некоторое представление о характере мировосприятия Конфуция , становиться ясно, почему его учение нашло столько много последователей. Однако они не могут дать полное представление об этом , влиятельнейшем учении древности .
Труд Конфуция «Лунь юй» (Изречения).
«Лунь юй» - «Изречения» - наиболее надежный памятник, передающий воззрения Конфуция, аутентичность которого не оспаривается специалистами. Конфуций (ср. кит. – Кун Фу-цзы, т.е учитель Кун) жил в VI-V вв. до н.э. Основное в его учении – социально-этический аспект, опирающийся на авторитет древности. Конфуций разделяет людей на три этические категории: цзинь-цзы, жэнь, и сяо жень.
Цзюнь-цзы – благородный муж, совершенный человек, обладающий человеколюбием и чувством долга. Сяо жэнь – маленький человек или человек с маленькой буквы, Жэнь – средний человек, потенциально могущий стать либо тем, либо другим.
Основой правил поведения людей, по мнению Конфуция, должно быть сяо – сыновья почтительность, которая вместе с любовью к старшим братьям являлось основой человеколюбия.
Управление государством и обществом базируется на «ли», правилах, приобретших функцию закона. Для того, чтобы поддержать управление, основанное на правилах поведения, Конфуций выдвинул требование «об исправлении имен», т.е. о соответствии слов реалиям, тем самым привести действительность в надлежащий порядок.
Согласно учению Конфуция, идеальные правила существовали только в древности, поэтому именно тогда в Поднебесной царил порядок. На этот «золотой век», в прошлое ориентировал мыслитель свою модель государства.
Во II в. до н.э. при императоре У-ди принципы конфуцианства были канонизированы, сам же Конфуций был обожествлен. При династии Тан текст «Лунь юй» вместе с другими конфуцианскими текстами был выбит на каменных стеллах.
Каждый образованный китаец был обязан знать текст «Лунь юй» наизусть, а затем руководствоваться им в течении всей своей жизни.
Основные принципы учения Конфуция
К тридцати годам созрели основные этико - философские концепции будущего учения Конфуция.
1. Концепция жень ("гуманность", "человеколюбие") и ли ("правила", "этикет"). Ли провозглашалось высшим проявлением жень. Эти два компонента отражали воззрения Конфуция на государственное устройство и социальную организацию общества.
2. Суть второй концепции - "быть преданным, (честным) сановником, почитать правителей". Она охватывала целый комплекс проблем, связанных с системой управления и прежде всего с нормами взаимоотношения главы государства и чиновничества.
3. Третья концепция известна как "следование среднему пути" (чжун юн) или "учение о середине", которым Конфуций предостерегает от увлечения крайностями.
4. Рассуждая о проблеме власти, Конфуций считал, что все дела должны решаться на основе принципа справедливости, т.е., по существу соединил воедино такие отдаленные понятия, как "власть" и "справедливость".
5. Пятая концепция касается отношения человека к той вере, которую он исповедует:" Будь непреклоненно верен нашему учению, старательно овладевай им; рискуя жизнью, оберегай его".Куан Ямин отмечает, что вся дальнейшая жизнь Конфуция явилась наглядным примером непрелонной приверженности этой доктрине.
6. К этому времени сформировались его начальные представления о Воле Неба, пока еще непоследовательно выразившие его критическое отношение к повсеместно распространненой тогда вере в духов.
Нетрудно заметить, что большинство концепций было связано с проблемой управления государством и обществом. Это вполне отражало ситуацию в сложнейший переходный период в истории Китая и в социально-экономическом и в политическом плане.
Учение Конфуция о государстве.
Учение Конфуция не содержит главы, специально посвященной устройству государства, как нет разделов о человеке, либо об обществе. Конфуцианскую модель приходится реконструировать по отдельным суждениям. Его понимание государственного устройства еще более ценно потому, что он сам был на государственной службе и как мы это уже видели служба эта была успешной. Но Конфуций не видит государство в отдельности от общества и единичного человека. Все его Учение в этой области взаимосвязано. Некоторые его высказывания носят иносказательный характер и, поэтому, не могут быть восприняты однозначно. Это может исказить суть Учения, как она была искажалась китайской бюрократией на протяжение многих веков.
Согласно разработанной Конфуцием схемы государственного устройства управление государством и обществом базировалось на ли("правилах") им он предавал большое значение.
Правила по сути устанавливали морально-этические основы жизни человека, общество и государства в целом. Значение ли весьма объемно. Сюда входят и жень("человеколюбие") и прежде всего любовь к ближнему, сяо - сыновья почтительность, уважение к старшим и подчинение им, честность и искренность; постоянное стремление к внутреннему совершенству, вежливость и др.
Причем жан (вежливости) он считал важным элементом в государственном управление. "Учитель сказал: "Можно ли управлять с помощью вежливости не возникнут ли трудности? Но если не придерживаться вежливости в управление, то будут ли существовать правила?!".Вежливость по - сути означала верность ритуалам и на политическом уровне служила своего рода политической культурой. Почтение к старшим и любовь к ближнему в равной степени относилось как к семье в отдельности, так и к государству в целом, где правитель становился главой "семейства". Идея заключалась в том, чтобы ввести древнекитайские традиции в рамки государственного закона. Но закон тот должен был быть условным, потому что мы знаем как Конфуций относился к фа цзя (логистам), выступавшим за насаждение закона силой. В своем Учение Конфуций большое значение возлагал на внутрисемейные отношения. "Если наставлять народ путем введения правления, основанного на законе, поддерживать порядок угрозами, то народ станет боятся наказаний и потеряет чувство стыда. Если наставлять народ введением правления, основанного на использование правил, то в народе появится стыд и он станет послушным."
Для того, чтобы создать правила, которые бы оставались жизнеспособными в течение долгого времени Конфуций предлагал использовать принцип "хе"(гармония, борьба противоположностей). "Правила надо создавать через достижение единство через разногласия".
Большое внимание он уделял "главе семейства", чей образ был тщательно интегрирован в ли как один из основных ее элементов. Для Конфуция и его Учения было очень важен личный пример в реализации правил. Цзынь-цзы("совершенно мудрый") по Конфуцию носитель правил, не должен находится в отдаление от государственного правления, а должен наоборот быть активным членом общества и государственным мужем. Именно на образе цзынь-цзы основана идея государственного правления с помощью ли. Еще раз надо сказать о роле личного примера в реализации Учения. "Если правитель любит ли, то никто из народа не посмеет быть непочтителен; если правитель любит справедливость, то никто из народа не посмеет не последовать ему; если правитель любит искренность, то никто из народа не посмеет скрыть свои чувства". В роле правителя у Конфуция должен выступать цзынь-цзы.
В своих суждениях о государстве он выделял два социальных слоя: управляющие и управляемые. Под управляющими он понимал цзынь-цзы как "благородного чиновника". Но это не значит, что только аристократы могли быть такого рода чиновниками, но он также допускал и приток "новой крови" из других социальных групп. Но в общем он хотел, чтобы "пахари возделывали землю, а способные управлять управляли". Представление о "благородном чиновнике" Конфуций как обычно раскрывает на конкретном примере. "Учитель сказал о Цзы Чане(самый выдающийся дипломат и политик Древнего Китая):"Он обладает четырьмя дао(сферы деятельности, направления в деятельности, качества) благородного мужа: в своих поступках он проявляет чувство самоуважения, находясь на службе вышестоящих, он проявляет чувство ответственности, воспитывая народ проявляет чувство доброты, используя народ проявляет чувство справедливости". Теперь попробуем расшифровать значения этого высказывания.
Первым по важности из всех дао цзынь-цзы Конфуций считает личную независимость, т.к. это выделяет личность от общей массы. Второе определяет цзынь-цзы как человека уважающего принцип подчинения вышестоящему, более старшему. Это делает систему управления государством более надежной.
Два последних касаются взаимоотношений "благородного чиновника" с народом. Третье дао - воспитание народа, т.е. воплощение в жизнь одной из важнейших составных частей Учения Конфуция. Сановник, если он истинный "благородный муж", должен быть учителем народа, т.е. должен воздействовать на него только добротой и личным примером, а если он начнет опираться на закон (как логист), то это будет не воспитание народа, а народ потеряет сыновья чувства к такому правителю (чиновнику), а сам он перестает быть конфуцианцем.
Четвертое дао - использование народа. Речь идет о том, каким образом, какими методами следует использовать народ на государственных повинностях (трудовых, воинских), какую налоговую политику проводить, как вершить суд. Во всей этой сфере контактов с народом претендент на звание цзынь-цзы должен всегда исходить из принципа и (справедливости). Только сочетание четырех перечисленных дао дает в итоге право называться цзынь-цзы.
Также для получения права называться цзынь-цзы надо быть человеком в высочайшей степени образованным. Это условие Конфуция произвело на свет культ знания в Китае. Конфуций тем самым открыл путь в цзынь-цзы для всех, обладающих стремлением и упорством в получение знаний (т.к. для земледельцев не по средствам было получать образование, то аристократия была единственным источником пополнения чиновничества в Китае).
Возвышение правителя в государстве осуществлялось путем знамений Неба (культ которого тогда зарождался в Китае) и проводилось чиновниками и из чиновников (если они были цзын-цзы). Бюрократия, являясь носителем ли в государстве получила в конфуцианстве своего верного покровителя, и дало ей право на законное (легитимное) свержение не устаивающего их правителя (этим бюрократия часто пользовалась), путем выгодного для себя толкования правил или природных явлений.
"Благородный муж (правитель) боится трех вещей веления Неба, великих людей и совершенномудрых". Тем самым правитель постоянно находился под угрозой "совершеннмудрых", которые по своему произволу могли сделать из правителя изгоя. Но с другой стороны и правитель наделялся по Конфуцию жень (человеколюбием). И, по словам Конфуция, "только обладающий человеколюбием по-настоящему любить [кого-нибудь из] людей, и ненавидеть [кого-нибудь из] людей". Эта часть трактовалась правителями ханьского периода следующим образом, что правитель имеет уникальное в государстве право казнить и миловать, кого сочтет нужным.
Нетрудно заметить, что рассуждения о "благородном муже" на примере Цзы Чаня имеют самое непосредственное отношение к представлениям Конфуция о государственном устройстве и об обязанностях высшей администрации. Воззрения эти носили очевидный утопический характер: по конфуцианской модели государства чиновники и правитель обязаны, прежде всего, заботится о благе государства и народа, и для которых доверие народа высшее достояние.
У Конфуция также существовало несколько концепций по истинному правлению. Двумя наиболее известными являются концепция "исправление (упорядочение) имен" и "правитель должен быть правителем". По сути, вторая есть прямое следствие первой.
"Исправление имен» - одно из важнейших положений Конфуция о принципах управления государством. Если вспомнить момент в биографии Конфуция, когда вейский правитель предложил Конфуцию пост своего верховного советника, то будет ясно, в чем суть этого принципа. Напомню, тогда сын правителя Вей изгнал с помощью интриг своего отца и сам стал царствовать. Чтобы восстановить доверие к власти он призвал к себе Учителя, который в то время находился в том царстве на высокий пост, но Конфуций (хоть и очень желая получить столь высокий пост) демонстративно отказал ему. Вейский правитель для Учителя - человек, дважды нарушивший его основной принцип: он не только не "истинный правитель", но и не "истинный сын". А само Вей неблагополучно и названия не имеют под собой опоры. Это государство вскоре может развалится из-за нравственного опустошения и государственного разложения. Чтобы предотвратить такой ход событий Конфуций предлагает пересмотреть название и привести их в соответствие с нормой его Учения.
"Правитель, должен быть правителем" надо понимать в сочетании с предыдущим принципом, т.к. они комплексно отражают главную мысль Конфуция об "истинном правление". Государь должен быть мудрейшим из совершенномудрых и, следовательно, в силу своей мудрости и приверженностью ли должен обладать народной любовью и признательностью.
В общем, конфуцианская концепция государства была очень популярна в Китае на протяжении многих веков. Под ее знаменем Китай объединился. На ее основе было создано и плодотворно существовало ханьское государство, ее принципы, будучи не столь безобидными, в сочетание с принципами логистов, как это уже было показано на примере их использования в личных целях, тем не менее, смогли обеспечить стабильное существование Поднебесной империи.
Конфуцианство до сих пор является одной из крупнейших мировых религий и предметом исследования современных политологов, теологов, философов, лингвистов, историков и искусствоведов всего мира.
Даосизм
Даосизм - философское учение, основоположником которого по традиции считают Лао-цзы, жившего в конце VII - начале VI в, до н. э. Достоверных сведений о нем история не оставила. Его жизнь и деяния овеяны все возможными легендами.
В короткой биографии Лао-цзы, помещенной в "Исторических записках" Сыма Цяня (II в. до н. э.), он назван уроженцем царства Чу. Его имя Ли эр, прозвище Дань. Он якобы служил архивариусом при чжоуском дворе и встречался с Конфуцием. Однако сведения о нем настолько отрывочны и противоречивы, что среди ученых-историков вообще нет уверенности в реальности этого лица.
По значению и популярности. Лао-цзы считают вторым после Конфуция философом Китая. Его учение изложено в знаменитом трактате "Даодэцзин", что означает "Книга пути и добродетели".
O появлении этой книги существует много легенд. Приведем одну из них. Лао-цзы решил совершить путешествие на черном быке через горный проход Ханьгу в западной части нынешней провинции Хэнань. Однажды его слуга Сюй-цзы отказался сопровождать философа дальше, требуя уплаты жалованья - по сто монет в день за все время служ бы. Поскольку они путешествовали уже двести лет,слу ге причиталась огромная сумма. У Лао-цзы, понятно, денег не оказалось; тогда слуга пожаловался на него смотри- телю заставы. Философ объяснил, что нанял слугу с условием, что уплатит ему чистым золотом лишь после прибытия в страну Аньси. А столь долго Сюй-цзы служит потому, что, желая предохранить слугу от разрушительно- го действия времени, философ дал ему талисман бессмертия.
После объяснения со смотрителем заставы Лао-цзы позвал слугу к себе и, выразив недовольство его поведением, приказал ему наклонить голову. Тут-то изо рта слуги выпал на землю талисман с написанными на нем киноварью словами. Как только это случилось, слуга упал бездыханным и превратился в скелет - законы природы, приостановленные на двести лет, немедленно вступили в свои права.
Пораженный увиденным, смотритель заставы стал умолять Лао-цзы вернуть жизнь слуге, обещая расплатиться с ним своими деньгами. Философ сжалился, взял талисман и бросил его на скелет слуги - кости тотчас же соединились, обросли плотью, и через минуту слуга встал, не подозревая, что с ним происходило.
Расставаясь со смотрителем заставы, Лао-цзы оставил краткое изложение своего учения - до той поры никому не известную книгу "Дао дэц зинь", а сам на своем черном быке продолжил путь на запад.
"Даодэцзин" - небольшой трактат в двух частях - содержит основную суть философского учения Лао-цзы. Если судить по языку и стилю, этот трактат был создан пример- но в IV - III вв. до н. э.
За долгие века даосизм вызвал много разноречивых толкований, о нем существует огромная литература. Мы, разумеется, имеем возможность познакомить читателя с этим учением только в самых общих чертах.
Главная категория философского даосизма - дао (путь) - понимается как всеобщий закон природы, как первопричина всего сущего, как источник всех явлений материальной и духовной жизни. Дао являет собой как бы обобщенное понятие о закономерностях развития мира. Все, что существует, говорится в "Даодэцзине", произошло от дао, чтобы затем, совершить кругооборот, снова в него вернуться. Дао не только первопричина, но и конечная цель и завершение бытия.
Дао недоступно чувственному восприятию: то, что можно услышать, увидеть, ощутить, понять,- это не дао. Ни кто не создал дао, но все происходит от него и возвраща ется к нему. Однако все, что порождает дао, проявляется через дэ (добродетель), поэтому если дао - это всеобщая сущность мира, то дэ - ее проявление в действительности.
Задача человека - познать дао, встать на путь "естественности", под которой имеется в виду "гармония мира" - слияние человека с природой. Социальная несправедливость в обществе рассматривается как одно из нарушений гармонии. Своеобразным выражением протеста против социальной несправедливости является отшельничество и аскетизм, иначе говоря - возврат к "естественности", Отшельники - даосы во все времена уединялись на лоно природы и стремились слиться с нею для постижения "гармонии мира".
Большое место в книге "Даодэцзин" уделено принципу "недеяния", который предписывает человеку отказаться от всякой деятельности, не вмешиваться активно в жизнь - она должна развиваться естественно, как бы сама собою. Конфуций верил в могущество человеческой природы, которая всегда останется на правильном пути, если должным образом будет направлена воспитанием. Лао-цзы же считал, что человеческая природа останется непорочной, будучи предоставлена самой себе Этот тезис и явился осно- вой доктрины "недеяния".
Дао-цзы порицал стремление к образованию, утверж- дая, что народом "легче управлять тогда, когда он глуп". В древние времена, говорится в "Даодэцзине", "умевший служить дао не просвещал народ, а делал его глупым. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэто- му управление страной при помощи знаний - враг страны, а без их применения - счастье страны".
Заботой людей всех времен, сетует Лао-цзы, было "со хранение тела и удовлетворение чувств" в ущерб духовному развитию. Однако все внешнее и чувственное обманчи во скоропроходяще. Мудрецу нет необходимости обобщать чувственный опыт, он может познать истину, законы природы и общества разумом, созерцанием, не прибегая к изучению фактов. "Не выходя со двора,- поучал Лао- цзы ,- мудрец познает мир. Не выглядывая из окна, он ви-дит естественное дао. Чем дальше он идет, тем меньше по-знает. Поэтому мудрый человек не ходит, но познает. Не видя вещей, он называет их").
Чрезмерное возвышение универсального абстрактного закона мироздания (дао) и отрыв его от материальной основы жизни, созерцательное отношение к окружающей действительности, непомерное преувеличение роли рационального элемента и третирование чувственного элемента в познании - эти идеалистические черты в учении Лао- цзы заложили основы для перерождения даосской философии в религию.
Вместе с тем многие исследователи справедливо усматривают в постулатах даосизма (в частности, в его признании борьбы противоположных начал в природе) элементы наивного материализма и диалектики.
В "Даодэцзине" идея единства противоположностей выражена такими словами: "Когда в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добрым, возникает и зло. Потому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят и гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом".
«Дао де дзин»
«Дао де дзин – основополагающее произведение философии даосизма. По традиции этот трактат приписывается легендарному философу Лао-Дзы (VI-V вв. до н.э.). Объем произведения относительно невелик – оно состоит из 81 параграфа, имеющих жанровое сходство с афоризмами.
Основная мысль этого трактата посвящена дао, центральному философскому понятию даосизма. В дао заключается основные представления последователей этого учения о природе общего. Дао – это общая сущность всех единичных вещей и явлений, это всеобщее первоначало, это смысл человеческого бытия, это всеобъемлющий закон. Основные характеристики дао – естественность и недеяние – означают невмешательство в самосущие процессы природы, а также отражаются на социально-экономическом аспекте философии даосизма в виде управления недеянием и мудростью простоты.
Конкретными проявлениями дао в мире является дэ – гарант осуществления дао, коррелят имманентности его миру. Поскольку дао есть во всех вещах и явлениях, то любое отношение к миру расценивалось даосами как полноценный источник проникновения в дао.
Даоской философии присущи, во-первых, аксиологическая относительность, во-вторых, преодоление трагического мироощущения, свойственного миру единичного. Даоский мудрец, постигая сущность всех вещей и явлений, приобретает комфортное мироощущение, преодолевая трагизм. В-третьих, даосизм декларирует невербализуемость даоской истины.
Воззрения, изложенные в трактате «Дао де дзин», оказали огромное влияние на последующие развитие философии в Китае.
1.
Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао.
Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей.
Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [Дао], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Оба они (безымянное и обладающее именем) одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. [Переход] от одного глубочайшего к другому - дверь ко всему чудесному.
14.
Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике его, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним, и не вижу спины его.
Придерживаясь древнего Дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало. Это называется принципом Дао.
17.
Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.
33.
Знающий людей благоразумен. Знающий себя просвещен. Побеждающий людей силен. Побеждающий самого себя могуществен. Знающий достаток богат. Кто действует с упорством, обладает волей. Кто не теряет свою природу, долговечен. Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.
40.
Превращение в противоположное есть действие Дао, слабость есть свойство Дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.
42.
Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию.
Люди не любят [имена] "одинокий", "сирый", "несчастливый". Между тем гуны и ваны этими именами называют себя. Поэтому вещи возвышаются, когда их принижают, и принижаются, когда их возвышают.
Чему учат люди, тому обучаю и я: сильные и жестокие не умирают своей смертью. Этим я и руководствуюсь в своем обучении.
43.
В Поднебесной самые слабые побеждают самых сильных. Небытие проникает везде и всюду. Вот почему я знаю пользу от недеяния. В Поднебесной нет ничего, что можно было бы сравнивать с учением, не прибегающим к словам, и пользой от недеяния.
51.
Дао рождает [вещи], Дэ вскармливает [их]. Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не почитала бы Дао и не ценила бы Дэ. Дао почитаемо, Дэ ценимо, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности.
Дао рождает [вещи], Дэ вскармливает [их], взращивает их, воспитывает их, совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать - вот что называется глубочайшим Дэ.
8.
Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется [с ними]. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на Дао.
[Человек, обладающий высшей добродетелью, так же как и вода,] должен селиться ближе к земле; его сердце должно следовать внутренним побуждениям; в отношениях с людьми он должен быть дружелюбным; в словах должен быть искренним; в управлении [страной] должен быть последовательным; в делах должен исходить из возможностей; в действиях должен учитывать время. Посклоьку [он], так же, как и вода, не борется с вещами, [он] не совершает ошибок.
5.
Небо и земля не обладают человеколюбием и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью. Совершенномудрый не обладает человеколюбием и предоставляет народу возможность жить собственной жизнью.
Разве пространство между небом и землей не похоже на кузнечный мех ? Чем больше [в нем] пустоты, тем дольше [он] действует, чем сильнее [в нем] движение, тем больше из него выходит [ветер].
Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу, поэтому лучше соблюдать меру.
16.
Нужно сделать [свое сердце] предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. [В мире -] большое разнообразие вещей, но [все они] возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется [достижением] ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и [в результате] к злу. Знающий постоянство становится совершенным; тот, кто достиг совершенства, становится справедливым; тот кто обрел справедливость, становится государем. Тот, кто становится государем, следует небу. Тот, кто следует небу, следует Дао. Тот, кто следует Дао, вечен и до конца жизни не будет подвергаться опасности.
Литература:
1. Переломов Л.С."СЛОВО КОНФУЦИЯ", ТПО "ФАБУЛА", МОСКВА,1992.
2. Малявин В.В. "КОНФУЦИЙ","МОЛОДАЯ ГВАРДИЯ", МОСКВА,1992.
3. Хрестоматия по философии: Учеб. Пособие для вузов. В 3 ч. Ч. 1. – М.: Гуманит изд. Центр ВЛАДОС, 1997. – 448 с.
4. «Беседы и рассуждения Конфуция» СПб, «Кристалл» 2001
5. А.А. Маслова «Мистерия Дао». Мир «Дао де цзина. М.: «Сфера» 1996 г.
Перепечатка материалов без ссылки на наш сайт запрещена