Образ героя в мифологии древних кельтов (на примере ирландских саг)

Образ героя в мифологии древних кельтов (на примере ирландских саг)

Оглавление

Введение

Глава 1. Семья в жизни героя

Глава 2. Отношения с богами и самый важный аспект жизни «великого»

Глава 3. Характеристика основных черт героя ирландских преданий

Заключение

Список использованных источников и литературы

Введение

Мифология — это первая, архаичная форма духовной культуры, возникшая на самой ранней стадии общественного развития. Тогда человечество в форме мифов, т. е. сказаний, преданий пыталось дать ответ на все волнующие людей вопросы. Значительную часть мифологии составляли космологические мифы, посвященные устройству мироздания, возникновению наиболее важных явлений природы, животных и людей. Особое место занимали мифы о достижениях людей: добывание огня, изобретение ремесел, развитии земледелия, приручении домашних животных.

В древних сказаниях были заложены все ключевые аспекты бытия: великая любовь и ревность; конфликт старого и нового поколений; мужество и жестокость мужчин, особенно на полях сражений; проказы плутов, любителей нарушить размеренную скуку жизни; тяжесть болезни или увечья; таинство смерти, загробная жизнь, включая возрождение и переселение душ, а также жизнь после смерти; влияние колдовства на разум и тело; страсть к странствиям или смертельные схватки с чудовищами; горечь предательства; внезапность несчастья, удачи и всего, что связано с судьбой; отношения между земным и небесным, между людьми и богами; мифы о мировом потопе; гипотезы сотворения мира и происхождения общества; и последнее, пожалуй, самое важное — желание постичь сущность вселенной.

Весь жизненный опыт, всю мудрость, которые копились тысячелетиями, человечество выразило именно в мифологической традиции. Сказания передавались из уст в уста, часто людьми, спецификацией которых были именно хранение этого знания и передача его потомкам. Нельзя не восхищаться огромным разнообразием мифологических сюжетов, их сложной структурой, поэтической красотой описываемых мест.

Каждая культура древнего мира, будь то египтяне, шумеры, кельты, или греки создала по-своему уникальный мифологический корпус, позволяющий нам окунуться в прошлое на несколько тысяч лет назад, увидеть культуру народов, давно исчезнувших с лица земли, понять, как человек видел этот мир, что он думал.

Одной из ярчайших мифологий древности, оказавшей огромное влияние на культурное развитие европейской цивилизации, являются сказания древних кельтов, народа, «жизнь и история которого и сегодня в значительной мере окутаны покровом тайны»[1]. По меньшей мере дважды кельтские сказания оставили след в европейской литературе. В первый раз это случилось в XII веке, когда весь Запад был покорен романами о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола, в сюжетах и поэтике которых многое почерпнуто их кельтских сказаний. Образы Мерлина, Тристана, короля Артура имеют прообразы в сагах Ирландии. Во второй раз это произошло в XVIII веке, когда вся европейская поэзия, не исключая и русской (Н. М. Карамзин, А.С. Пушкин, В. А. Жуковский), подпала под обаяние "Оссиана" Макферсона, который сам вдохновлялся шотландскими балладами.

Существует несколько версий происхождения кельтов. Согласно более ранней точке зрения, предки этого народа пришли в Центральную Европу из Причерноморья. Возможен и другой вариант: первоначальной родиной кельтов были земли к востоку от Рейна, территории современных Баварии и Чехии, а также земли к западу от них до самого Рейна. В конце 2 тыс. до н.э. они облюбовали восток Франции, север Швейцарии, юго-восток Германии, а позднее стали осваивать Британию и Ирландию. Следует отметить, что кельты никогда не были политическим образованием; это группа племен, объединенных одним языком и культурой. «Кельты говорили по-кельтски, но у них никогда не было объединенной кельтской империи»[2].

В V веке до н.э. кельты прочно оккупировали территорию Франции, Британию, затем добрались до Балканского полуострова и, наконец, до юга Италии. В 385 году до н. э. они овладели Римом и беспощадно разграбили город. Это не было забыто ни Юлием Цезарем, ни его легионерами, захватившими между 59 и 49 гг. до н. э. кельтские земли в Галлии (Франции), которые вошли в состав Римской империи.[3] Кельты центральной Европы были завоеваны германскими племенами, а большая часть британских островов перешла под владычество Римской империи. Точно так же, как и на других завоеванных римлянами территориях, здесь быстро началась романизация местного населения. И хотя завоеватели не слишком стремились навязать свой образ жизни, их вторжение все же не прошло бесследно для кельтского мира. Однако не вся территория Британии была покорена Римской империей. Были завоеваны земли равнинной Англии от реки Северн на западе до реки Хамбер на севере, но до Ирландии римляне не дошли.[4] Поэтому именно эта страна явилась «микрокосмом древней кельтской расы»[5], сохранив и продолжив экономическую, политическую и культурную жизнь древних кельтов.

Именно по этой причине автор берет мифологию древней Ирландии как образец кельтского мифологического корпуса, сумевшего сохранить богатейший запас мифологических традиций, с которым не может сравниться ни одна другая страна к северу от Альп, не исключая и Исландию.

Хранителями и толкователями древних преданий являлись жрецы древних кельтов (друиды в Галлии, филиды и друиды в Ирландии). Вопрос о разграничении функций филидов и друидов на территории Ирландии довольно сложен. Франсуаза Леру говорит о том, что, возможно, друиды и филиды составляли две параллельные друг другу корпорации, соперничавшие между собой.[6] Данные группы были родственны между собой, в древнейшие времена являясь единой организацией с общими привилегиями.

Хотя письменность у кельтов существовала, друиды запрещали фиксировать что бы то ни было из своего учения. Возможно, таким образом они защищали одну из основных привилегий своей «касты» (хранение и передача мифологического корпуса), не желая, чтобы знание распространилось среди непосвященных. Как бы то ни было, серьезной проблемой для изучения ирландской мифологии является отсутствие письменных источников, записанных непосредственно в ту эпоху самими кельтами. Наиболее древняя из сохранившихся рукописей датируется XI – XII вв. н. э.

Ирландские сказания были записаны только после введения христианства, в 5 веке н.э. с монахами в монастырских скрипториях. Вообще, монастыри Ирландии быстро стали центрами образования и культуры. Рядом с ними продолжали существовать объединения филидов, сохранявшие полную независимость и служившие источником сведений для монахов; в то время как институт друидов практически полностью был уничтожен. Однако священнослужители не просто фиксировали предания, они их ощутимо корректировали, а некоторые предания не записывали совсем. Так, в ирландской мифологической традиции, дошедшей до нас, полностью отсутствуют эсхатологические и космогонические мифы.

Таким образом, до нас дошел обширный корпус литературных памятников, посвященных мифологии Британских островов и записанных в период примерно с начала XII до конца XVI века. Наиболее известными из них являются такие манускрипты, как Лейнстерская книга, Баллимотская книга, Великая и Желтая книги Лекана. Сейчас эти источники хранятся в дублинском Тринити Колледже и Королевской Ирландской Академии. Лейнстерская книга была записана около 1160 года, в ней содержатся такие тексты, как «Книга захватов Ирландии», «Похищение быка из Куальнге», «Старина мест». Баллимотская книга датируется концом XIV века и, помимо всего прочего, содержит истории о Финне Мак Кумале, фениях и верховном короле Ирландии Кормаке. Желтая книги Лекана была записана не позднее начала XV века и содержит в себе практически весь уладский цикл повестей.

По традиционной, принятой самими поэтами классификации саги делились по сюжетному признаку: Приключения, Плавания, Разрушения, Сватовства и т. д. Также был еще один принцип классификации – иерархический: саги делились на самостоятельные ( «главные») и вводные или «предшествующие», которые вводили те или иные эпизоды основных саг. Сегодня ученые делят ирландский эпос на четыре цикла: мифологический, ольстерский (названный по северному королевству Ирландии, герои которого играют важную роль в сагах), исторический ( или королевский), и цикл Финна.

В данной работе автор использует сказания из ольстерского, исторического и финнского циклов, так как именно здесь, с завоеванием Сыновей Миля (древние ирландцы считали, что именно от этого племени берет начало их род), начинается «настоящая история» Ирландии, и главными действующими лицами саг становятся смертные.

Существует несколько переводов ирландских саг на русский язык, автор данной работы пользовался переводами Сергея Владимировича Шкунаева, известного историка, переводчика и кельтолога, и Людмилы Иосифовны Володарской.

Интерес к мифологии древних кельтов не угасал никогда, однако с научной точки зрения данная тема достаточно подробно и полно изучается не более двух столетий. Одной из наиболее известных и обширных работ , посвященных данной теме, является энциклопедия «Кельтская мифология», выпущенная в 1999 году издательством Geddes & Grosset и переведенная на русский язык С. и А. Головыми. В энциклопедии есть не только обширный словарь по кельтской мифологии, но также сведения о мифологии как континентальных кельтов, так и тех, кто жил на Британских островах. В частности, приводится краткий пересказ наиболее важных преданий всех четырех циклов, а также анализ последних.

В своей фундаментальной работе «Кельтские королевства», посвященной истории и культуре кельтов, авторы Майлз Диллон и Нора Кершоу Чедвик посвящают несколько глав религии и мифологии кельтов, а также преданиям древнего народа. Они дают характеристику галльской и бриттской мифологии, определяя основу для развития кельтской мифологической традиции в целом. Дается краткое содержание всех четырех мифологических циклов Ирландии, описание основных событий и главных персонажей преданий.

Обширная работа Томаса Роллестона «Мифы, легенды и предания кельтов» представляет собой пространный очерк кельтской мифологии. В своей книге автор сумел не только осветить наиболее важные моменты кельтских преданий, но и охарактеризовать основные моменты собственно кельтской религии, систематизировать и кратко изложить все упоминания и представления о кельтской мифологии в античной литературе.

В отечественной науке ирландская мифология изучалась прежде всего известным кельтологом Сергеем Владимировичем Шкунаевым, переведшим на русский язык огромное количество ирландских саг, написавшим несколько статей по данной тематике. Для данного исследования наиболее полезной (интересной, продуктивной) оказалась статья «Герои и хранители ирландских преданий»[7] , в которой автор характеризует «сращивание»[8] двух традиций ( раннехристианской и языческой, хранителями которой являлись друиды), дается небольшой анализ тех саг, которые приведены в издании.

Кроме того, существует огромное количество сборников мифологий древнего мира, куда включены и кельтские саги[9] . К сожалению, не всегда качество подобных работ соответствует требованиям, предъявляемым к подобного рода литературе. Одним из таковых является сборник «Мифы древнего мира» составителя Н. Г. Фефелова. Информация, приведенная здесь, охватывает далеко не все аспекты ирландских мифов; зачастую она упрощена или искажена.

В настоящее время доступно множество Интернет-сайтов, посвященных ирландской мифологии, однако информация, представленная в них, зачастую обрывочна, противоречива и не содержит ссылок на источники.

В данной работе автору хотелось бы, проанализировав образ героев кельтских преданий, подробнее рассмотреть мифологию древней Ирландии. Какие жизненные ценности были приоритетными для персонажей исследуемого мифологического корпуса? Как они выглядели, какими качествами обладали? Какое место в их жизни занимали семейные отношения и существовали ли таковые вообще (в современном понимании данных слов)? Ответы на заданные вопросы могут помочь понять то, каким древний народ мыслил идеального человека.

Целью работы является анализ образа героя в ирландской мифологии, его основных характеристик и стиля жизни.

Автор ставит перед собой следующие задачи: посмотреть, какова роль семьи на протяжении всей жизни героя; чем была занята его повседневная жизнь, какие взаимоотношения связывали великих с богами; наконец, на примере наиболее яркого и популярного персонажа мифологического корпуса, Кухулина, отследить важнейшие качества, которыми должен обладать объект исследования.

Работа состоит из трех глав. В первой главе автор хотел бы рассмотреть отношения героев со своими родителями, период взросления «великого мужа»; показать роль жены в жизни мужа, ее место в обществе, а также те характеристики, которыми она должна обладать.

Вторая глава посвящена взаимоотношениям с богами и главному занятию в жизни каждого героя – войне, способах и правилах ее ведения.

В третьей главе на примере одного героя рассматриваются основные моменты жизни великих, а также указываются характеристики, которыми должен обладать воин.

Глава 1. Семья в жизни героя

Зачастую родителями у «великих мужей» ирландских саг были волшебные существа из Племен богини Дану, этим объяснялась невероятная сила, красота, храбрость и удачливость воина. С самого своего рождения он выделен среди остальной массы королевства, ему предопределено совершить множество подвигов. Однако божественное происхождение одного из родителей не являлось обязательным условием для рождения будущего непобедимого и неустрашимого героя. Так, король Улада Конхобар был зачат смертными и воспитан ими же, хотя являлся одним из великих героев своего времени.

В идеале после рождения мальчик воспитывался отцом и матерью (если оба смертные), готовясь стать преемником отца, воином и государственным мужем. Отец героя обязательно занимал высокое положение в обществе, был приближенным к королю, советником и могучим воином.

Иногда мальчик рос не с родителями, и причин этому могло быть несколько. Например, если отец ребенка был сидом, то сын воспитывался среди людей смертной матерью. Еще один вариант: сразу после появления на свет героя отец и мать были убиты. Тогда ребенка на воспитание мог взять любой из приближенных к королю аристократов (это считалось делом чести – не дать мальчику погибнуть), разумеется, с согласия правителя, или же друиды. Если после смерти отца мать ребенка вновь «брали в жены», мальчика так же могли отдать на воспитание друидам. Основные функции родителей – помочь ребенку выжить, женить его, сохранить и, по возможности, умножить его будущее наследство. Профессия ребенка предопределена с самого рождения – он, как и его отец (опекун), будет великим и могучим воином. Роль родителей в воспитании и образовании ребенка была невелика, чаще всего этот аспект жизни героя обеспечивал король, назначая мальчику учителей и приглашая в свою резиденцию, где паренек обучался вместе со своими сверстниками. С этого момента в жизни героя фигура родителей редко появляется на страницах саг. Исключением является ситуация, когда сын и отец вместе служат при дворе короля, но в этом случае их отношения трансформируются из «отцовско-сыновних» в «соратническо–партнерские».

Военному искусству, знаниям жрецов и другим необходимым знаниям ребенка начинали обучать в семь лет. Совершеннолетним же он становился только тогда, когда «брал в руки меч мужа». Решение о том, что пришло время для инициации, принимал один из его наставников. Он посылал юношу к королю, и, если правитель был согласен с решением учителя, молодой человек выбирал себе оружие среди предоставленного ему королем.

Одним из самых важных этапов в жизни героя являлась женитьба. Считалось, что в своих потомках великий может возродиться. Умереть неженатым и бездетным – значит полностью прекратить свое существование, без надежды на реинкарнацию. К холостым мужчинам относились с недоверием, и в первую очередь соратники героев, опасаясь за свою честь. Ведь, будучи свободным, герой является потенциальным соблазнителем их жен и дочерей: «Задумались тогда улады, как быть им с Кухулином, ибо уж слишком любили его их жены и дочери, а юноша в то время еще не выбрал себе жену. Решили они, что надо найти девушку, к которой посватался бы Кухулин, ибо думали улады, что, имея добрую и заботливую жену, не станет он соблазнять их дочерей и женщин»[10].

Будущая жена должна была быть красивой, мудрой и невинной, умело вести хозяйство, хорошо петь и говорить. Красота имела первоочередное значение, так, в саге «Сватовство к Луайне и смерть Атирне» девушка умерла от стыда и позора, когда отвергнутые ею поэты изуродовали ее лицо, спев глам дицин (песнь поношения, от которой на лице возникали волдыри).

Вопрос о сватовстве решают отец девушки и будущий муж, мнение невесты не имеет веса. В сагах встречаются ситуации, когда девушка, не соглашаясь с выбором отца, сбегает из дома со своим возлюбленным. Например, в саге «Преследование Диармайда и Грайне» юная Грайне, просватанная за престарелого Финна, влюбляется в прекрасного фения Диармайда и сбегает с ним[11] . Влюбленные скрываются от погони у Мак Ока, бога любви и юности у ирландцев. Примечательно, что погоню устраивает не отец девушки, а сам жених, Финн. Виновным за преступление считается Диармайд, укравший девушку и тем самым нанесший ощутимый удар по чести обманутого жениха. Финн прощает влюбленных, но несколько лет спустя подстраивает смерть соперника, сознательно не донеся до смертельно раненого Диармайда целебную воду, и берет в жены Грейне. Эта сага, посвященная теме любви, повлияет на создание легенды о Тристане и Изольде.

Выкуп назначает сама невеста или ее отец: герой должен совершить ряд подвигов, чтобы доказать, что он достоин своей будущей жены. Например, в саге «Сватовство к Эмер» Кухулину велено поразить сто воинов у каждого брода от Ат Скене Менд до Банкуинг Бреа Фейдельма; убить двадцать семь мужчин с одного удара, да так, чтобы три из них остались в живых.

Обязанности жены «великого мужа» - вести хозяйство и рожать детей. Прав у женщин, разумеется, было меньше, чем у мужчин, ведь они не являлись воинами, не защищали свое королевство, не добывали еду. Более того, для женщины неестественно браться за оружие в каких бы то ни было обстоятельствах, это прерогатива мужчин. Так, в саге «Болезнь Кухулина» Фанд, любовница Кухулина, увидев жену последнего Эмер с оружием в руках, говорит : « Подобны свирепым воинам, устремляющимся в бой, эти прекрасные женщины. Вижу я, это – Эмер, дочь Форгала. Изменила она свой пол и нрав»[12]. Изменила свой пол – значит, взяв оружие в руки, занявшись неженским делом, а именно войной, временно стала мужчиной. Идеал женского образа – потрясающей красоты женщина с голубыми глазами и светлыми волосами, умная, добрая, «чистая», покорная и хозяйственная. Она обязательно достойна своего мужа, являясь практически идеальной женщиной, женой, подругой, матерью и помошницей.

В то время как жена занимается хозяйством и растит потомство, супруг обеспечивает семью, а именно : охотится, воюет ( колоссальный источник доходов в виде трофеев), защищает свой дом.

Большую часть жизни герой проводит в походах, совершая великие подвиги. Видятся они редко, следствием являются частые измены. Впрочем, эта тема затрагивалась только в контексте походов и деяний героя, поэтому в сагах мы встречаем упоминания лишь о мужских прелюбодеяниях. Насколько в преданиях огромна актуальность темы женитьбы, настолько же тема супружеских отношений была неактуальна.

Сложно сказать, любили ли супруги друг друга. В современном понимании этого слова, конечно же, нет. Тем не менее упоминания о высоких чувствах встречаются неоднократно, например, в саге « Сватовство к Эмер» : «… Честью своей и жизнью клянусь,- сказала Эмер,- что полюбила я Кухулина…»[13]. Но, с другой стороны, проявлений любви зафиксировано мало, одним из них является ревность жены, когда она узнает об измене мужа. Но в большей степени супруга гневается, чем ревнует, досадуя на то, что своим поведением изменник позорит ее перед соседями.

Муж редко вмешивается в дела жены, в то время как та часто оказывает помощь своему супругу.

Безусловно, семья была патриархальной, ее главой являлся мужчина, именно отцовское имя или имя мужа чаще всего использовались для идентификации человека, как то: «Фергус, сын Ройга», «Сетанта, сын Суалтама», «Сохт, сын Фитала», «Эмер, жена Кухулина». Но случались и варианты: «Конхобар, сын Несс (Несс – мать Конхобара, королева Улада). Для героя женщина не являлась лишь обязательным условием для продолжения рода. В зависимости от того, насколько высок ее статус в глазах мужа, она могла последним даже манипулировать, заставляя его выполнять свои прихоти. Супруга у героя могла быть только одна, во всяком случае, в сагах мы не встречаем упоминание о нескольких женах сразу у одного человека. Не исключено, что это является результатом «цензуры» христианских монахов.

Статус женщин в ирландской мифологии довольно высок. Медб, супруга короля Коннахта Айлиля, если не единолично, то, по крайней мере, наравне с мужем правит страной. Герои обучаются у женщин не только мудрости, но и искусству военных действий. Так, в саге «Сватовство к Эмер» Кухулин обучается всем боевым приемам у двух королев – Скатах и Айфе.

Рождение детей мало что меняет в жизни великого. Именно он дает ребенку имя, но, точно так же, как и его родители (опекуны) когда-то, он практически не обращает внимания на ребенка. Сын героя-предводителя служит отцу наравне с другими воинами, родитель совершенно никак его не выделяет, и без уточняющих фраз, например, «его сын, Ойсин», определить, что перед нами фигурирует отпрыск короля, практически невозможно.

Хотелось бы сказать, что на протяжении всей жизни героя семья не являлась одной из главных ценностей великого. Жены сменяли одна другую, отношения с детьми не представляли особого интереса, встречи с родителями происходили редко. Ничего не менялось и в старости, до которой, впрочем, герой доживал редко.

Глава 2. Отношения с богами и самый важный аспект жизни «великого»

Прежде чем начать разговор о взаимоотношениях героев и богов из Племен Богини Дану, следует выяснить, не являлись ли для кельтов сами герои божественными существами?

Ведь в мифах, несмотря на официальное почитание Туата Де Дананн, установленное королем Ирландии Эремоном, наиболее ранние цари и герои древней страны обращались со своими богами свободно, если не сказать фамильярно. Так, верховный король Эрин (древнее название Ирландии) Эохайд считался наиболее подходящим поклонником для богини Этайн и смог отвергнуть притязательства бога Мидира. А современники Эохайда, например, король Ольстера Конхобар и его верный вассал Кухулин, оказывались неоднократно вовлеченными в любовные интриги и военные подвиги сидов.

Все персонажи времени правления Конхобара, по утверждению ирландских преданий, жили в самом начале христианской эры. Однако большинство исследователей считают, что это позднейшие интерполяции христианских монахов; на самом деле легендарными персонажами кельтских мифов являются не реальные люди, а боги. Были ли правитель Конхобар и его воины, Финн и фении реальными людьми, жившими в глубокой древности, или же богами, со временем утратившими свой божественный статус? На этот вопрос нельзя дать точного ответа, но, обратившись к преданиям, мы видим, что, даже если они были людьми, в жилах большинства из них текла кровь Племен Богини Дану. Например, Кухулин, величайший герой Ольстера, с материнской стороны был внуком Дагды (бог грозы, молнии и дождей, хозяин котла изобилия), а отцом его, по преданию, был сам Луг Длинные Руки (бог солнца). Не менее высокое и знатное происхождение имели и все прочие центральные персонажи.

Теперь нетрудно понять, почему «не только сыны богов благосклонно взирали на дочерей смертных и находили их прекрасными и достойными своей любви, но и бессмертные богини не отличались излишней гордыней и нередко заключали браки со смертными мужами»[14].

Возникает и еще один вопрос: как простые смертные, Сыновья Миля, смогли не только победить Туата Де Дананн, но и заставить их уйти в потусторонний мир? «Побежденные и разгромленные, боги уныло скрылись в подземном царстве, оставив землю во владение захватчикам»[15].

Скорее всего, изначально Сыновья также являлись божествами и обладали сверхъестественной силой. Однако монахи, записывавшие данные предания, были осведомлены о том, что пишут «настоящую историю» Ирландии. Они не могли допустить даже намеков на божественное происхождение жителей Эрин. Результатом явилась очередная «корректировка» событий и особенно персонажей, в них участвовавших.

Итак, герои являлись полубожественными существами, и вполне естественно, что они общались с богами практически на равных. Они женились на них. Например, Ойсин, сын великого героя Финна, стал мужем богини Ниав и уехал в Страну Юных, туда, где обитали изгнанные сиды.По преданиям, женой короля Ирландии Эохайда была Сида по имени Мрнгфинд.

Они ослушивались их. Так, Кухулин не только отказался от помощи Морриган, великой богини войны, но и смог победить ее в саге «Похищение быка из Куальгне».

Они дружили с ними. Морриган просила Кухулина исцелить ее раны, и великий герой согласился, после чего богиня подружилась с ним и стала помогать ему во всем. За предсказаниями, помощью и советами обращались прежде всего к друидам, поэтам и бардам. В преданиях нет упоминаний о жертвоприношениях богам или о каких-либо ритуалах, свидетельствующих о почитании героями Туата Де Дананн.

В целом герои и боги общались друг с другом на равных, первые едва ли не превосходили по силе и могуществу вторых, храбро сражаясь с врагами на поле боя.

Основным и главным занятием в жизни героя являлась война, будучи способом защиты, источником богатства, показателем величия, возможностью проявить наилучшие качества. Герой – прежде всего воин, храбрец, образец мужества, силы и отваги. Мифы рассказывались друидами в первую очередь для короля и его воинства. Подвиги, свершаемые великими и невозможные в реальности, должны были служить стимулом к определенному роду действий, героическая смерть персонажей на поле боя – способом преодоления страха. Нужно было пробудить чувство презрения к смерти, одновременно поощряя ратные подвиги. Военные действия и великие воины, фигурировавшие в сагах, являлись образцом для подражания.

Количество совершенных подвигов и убитых врагов определяло статус героя и его положение в обществе: «Любимым же делом собравшихся воинов было похваляться своими победами и подвигами. Чтобы подтвердить свои рассказы, они приносили с собой в карманах отрезанные концы языков всех убитых ими врагов; многие же, чтобы увеличить число, еще прибавляли к ним языки четвероногих. И начиналась похвальба, причем каждый говорил по очереди. Но при этом бывало вот что. У каждого воина сбоку висел меч, и, если воин лгал, острие его меча обращалось против него. Так меч был порукою правдивости воина»[16]. Конечно, происхождение тоже играло определенную роль, и, если ты сын самого Конхобара, но никчемен в сражениях, уважения тебе не дождаться. Впрочем, дети великих воинов не могли быть слабы в битвах по определению.

Главным богатством и источником пропитания короля, его воинов и вообще всего народа являлись стада одомашненных животных. Этих последних нужно было защищать от посягательств соседних королевств. Именно такой защите и посвящена одна из центральных повестей уладского цикла и вообще ирландских мифов – «Похищение быка из Куальнге». Воины являлись основой армии короля, свидетельством его власти, силы и могущества. Герои обязаны были сражаться за своего предводителя; малейший намек на то, что воин струсил или пытается уклониться от битвы, оборачивался позором и потерей чести.

Однако герои не обязательно являлись воинами короля, иногда они существовали самостоятельно и даже боролись против правителя, объединяясь в военные сообщества наподобие дружин. Один из ярчайших примеров такой дружины мы находим в мифологическом цикле, посвященном Финну. Это фении, небольшая независимая военная дружина воинов, живших в лесах и занимавшихся разбоем и охотой. Они были настолько сильны и могущественны, что сумели обложить данью даже верховного короля Ирландии.

Хочется отметить, что крупномасштабных военных действий практически не было, в основном описывалась битва героев один на один, либо сражение одного воина против нескольких. Воин часто воюет на колеснице, которая к тому же являлась основным способом передвижения.

В битве с врагом герой должен быть честен, отважен и непримирим. Сцены боя достаточно подробны, есть описания техники боя и степени нанесения ран. Одна из самых распространенных смертей – отрубание головы. Именно такой вид гибели, по-видимому, являлся окончательным и бесповоротным на взгляд кельтов, так как после иных смертельных ран герой все же оставался живым. Впрочем, даже после отрубания голова могла говорить, например, голова приемного отца Кухулина в предании «Похищение быка из Куальнге»: «И случилось так, что поднялся на дыбы Серый из Махи и поскакал прочь от Эмайн, а щит Суалтайма выскользнул из его рук и краем своим отрубил ему голову. Тогда повернула лошадь обратно к Эмайн, и на спине ее лежал щит с головой Суалтайма. Вновь молвила голова:

— Мужей убивают, женщин уводят, скот похищают, о улады!»[17]

В перерывах между битвами герои устраивали роскошные пиры; выясняли, кто из них сильнее; решали возникавшие друг с другом противоречия. «Мирное» время в жизни героя было крайне незначительно, поэтому ирландцы уделяли ему совсем немного места в своих преданиях.

В заключении хотелось бы подчеркнуть, что герои были равны богам в своем поведении, в своих поступках. Сами боги охотно принимали такое положение вещей, и неслучайно. Такое привилегированное положение великому давало ничто иное, как полубожественное происхождение.

Весь жизненный путь героя представлял собой непрерывную череду военных подвигов, описание которых и составляет основу ольстерского и финнского мифологических циклов. Для великого война – не просто необходимость защищать свои земли. Война и есть сама жизнь, именно она «делает» героя тем, кто он есть.

Глава 3. Характеристика основных черт героя ирландских преданий

Герой Ольстерского цикла, правитель Эмайн Махи, король Конхобар собрал вокруг себя целую плеяду выдающихся ирландских воинов, «которой не знала земля Эрина ни в прежние, ни в последующие времена»[18]. Эти воины называли себя «Богатырями Красной Ветви», и среди них не было ни одного, кто не являлся бы знаменитым героем. Каждый из них имеет характеристики героя ирландского мифа, а именно силу, смелость, преданность своему королю, изворотливый ум, удачливость и совершенные физические данные. Среди великих особенно выделяется исполинская фигура Кухулина, которого без преувеличения можно назвать главным персонажем Ольстерского цикла; героем, в образе которого наиболее четко прослеживаются все черты идеального воина страны Эрин. На примере этого образа представляется возможным выделить черты, характерные для образа героя ирландских мифов.

Подобно Гераклу, его жизнь представляла собой непрерывный ряд волшебных подвигов и деяний. Число ирландских саг и преданий, так или иначе связанных с образом Кухулина, превышает сотню, причем многие из этих преданий существуют в нескольких вариантах, что объясняется несколькими переводами, осуществленными в разное время разными переводчиками.

Рассмотрим внешний облик великого героя: «На колеснице вижу я юношу, темного, покрытого кровью, прекраснее которого не сыскать во всей Ирландии. На нем чудесная, дивно сработанная алая рубаха с пятью складками. Золотая пряжка на белой его груди у ворота - с полной силой бьется о пряжку грудь. На нем светлый плащ с накидкой, изукрашенный сверкающей золотой нитью. Семь красных драконовых камней в глубине его глаз. Две щеки его, голубые, алые, как кровь, мечут огненные искры и языки пламени. Луч любви светится в его взоре. Кажется мне, что жемчужный поток во рту его. Черна, как уголь, каждая из его бровей. На боку воина меч с золотой рукоятью. Голубо-красное копье с маленькими копьями прикреплено к алым оглоблям, что держат коричневый остов колесницы. На плечах воина алый щит с серебряной кромкой, украшенный золотыми ликами диких зверей»[19]. Существует мнение, что в более ранний период бытования преданий Кухулин был персонификацией Солнца[20]. Косвенные подтверждения этой теории можно обнаружить и в приведенном выше небольшом отрывке из относительно позднего предания, как то: «Семь красных драконовых камней в глубине его глаз. Две щеки его, голубые, алые, как кровь, мечут огненные искры и языки пламени»[21]. Для сравнения приведем описание еще одного великого воина, короля Ольстера Конхобора, единственного человека, имевшего право отдавать приказы Кухулину : «Воин высокий, стройный, могучий и гордый был во главе того войска. Волосы у него светло-золотистые, коротко стриженые, вьющиеся, прекрасно уложенные. Благородно его румяное лицо, свиреп и пронзителен взгляд серых глаз, внушающих ужас. У его подбородка вьется золотистая раздвоенная борода. Алый плащ с бахромой пятью складками спадает с плеч воина и скреплен золотой заколкой над его грудью. На белом теле воина белоснежная рубаха с капюшоном, изукрашенная златоткаными узорами красного золота. Белый щит у него в руках со звериными ликами красного золота. Держит он изукрашенный меч с золотой рукоятью и могучее серое копье»[22]. Итак, первое, чем должен обладать воин и герой – красивой внешностью. Согласно своему статусу, он должен одеваться в прекрасные одежды с обилием драгоценных камней. Его оружие, будь то меч или копье, а также щит всегда при нем, вне зависимости от того, куда воин направляется. Он всегда должен быть готов к нападению врагов и суметь защитить себя и свое имущество.

Разумеется, происхождение героя должно быть божественным хотя бы отчасти. Этому «параметру» большинство великих соответствует: матерью Финна Мак Кумала, предводителя фениев была сида; отцом Кухулина был сам Луг; бог Солнца также являлся родителем Гайне, одного из самых доблестных фениев Финна.

Еще одним атрибутом ирландского героя являлось наличие своих собственных гейсов. Гейс (или гис) – магический запрет-табу, нарушение которого неизбежно влекло за собой несчастье или даже смерть. Не вполне ясно, как возникали гейсы, кто их налагал на героев и как те узнавали, в чем именно заключается их личный гейс. Иногда гейс объявляли отцы при рождении ребенка, но откуда у них была эта информация, остается загадкой.

Возможно, им говорили это друиды.

Тем не менее, такие запреты считались безусловно обязательными, и самые худшие беды и несчастья людей считались следствием нарушения гейсов. Таких табу могло быть несколько, они не были систематизированы, часто противоречили друг другу и являлись причиной многих конфликтов. Например, в саге «Сватовство к Эмер» описывается, что гейс короля Ольстера Конхобара обязывал его проводить первую брачную ночь с каждой невестой Ольстера, тем временем, для жениха Эмер Кухулина это было неприемлемое условие. Ситуация была решена буквальным следованием тексту гейса: король провёл ночь, лежа рядом с девушкой под присмотром друзей жениха.

Заметим, что гибель героев часто предварялась нарушением гейса. Например, гейс Кухулина запрещал ему нарушать законы гостеприимства и отказываться от пищи с любого очага. Герой был вынужден отведать отравленную пищу, от чего сильно ослаб, и что вскоре привело его к гибели. Диармайду было запрещено оказывать покровительство женщине; но он нарушил табу, оказав помощь прекрасной Грайне. Итогом явилась скорая смерть Диармайда. У короля Ирландии Конайре был целый ряд гейсов, и буквально все из них он нарушил перед своей гибелью, например, дал приют одинокой женщине после захода солнца[23].

Интересным является тот факт, что на протяжении всей жизни герой ирландских мифов не претерпевает духовных изменений, внутренней эволюции, как, например, Гильгамеш (герой месопотамских мифов, сумевший справиться со страхом смерти и принять факт своей смертности как должное, как неотъемлемую часть человеческой жизни) или стрелок И (герой древних мифов Китая, характер которого изменился после смерти жены. Прежде благородный и добрый, он начал третировать своих слуг, за что последние его и убили).

Кухулин был прекрасным воином, и всю свою жизнь совершенствовал свои боевые навыки, однако его внутреннее содержание оставалось одинаковым и в шестнадцать лет, и в двадцать шесть.

Женой Кухулина была прекраснейшая Эмер, обладавшая всеми необходимыми характеристиками идеальной жены своего героя. Точно так же, как Кухулин был лучшим среди достойнейших, Эмер носила статус «первой из жен Ольстера», сумев победить своих соперниц[24].

Одна из центральных саг ольстерского цикла – история об убийстве Кухулином собственного сына. На последнем лежали гейс «не произносить своего имени», и, когда юноша пришел ко двору короля, воины, пожелавшие узнать его имя и получившие отказ, вызвали его на поединок. Герой убил нескольких из них, в конце концов схлестнувшись с Кухулином. Однако последний не знал о том, что его соперником является собственный сын, тот также не подозревал о том, с кем сражается. В итоге Кухулин убивает своего сына, перед смертью тот сообщает ему свою историю и выясняется правда.

Погиб величайший ирландский герой в возрасте двадцати семи лет, на поле боя. Враг Кухулина, королева Медб, навела на воина страх и уныние, наслав призрачное войско на Ольстер. Это была ловушка, чтобы измотать великого. Кухулин поверил, что враги настоящие, и храбро бился с ними. Вскоре он совсем обессилел, в этот момент настоящий враг и сообщник Медб, Лугайд, убил его, разумеется, отрубив голову( вариант: смертельно ранил; Кухулин умер как герой, стоя, успев привязать себя ремнем к камню).

На примере образа Кухулина мы видим, что основными чертами, которыми должен был обладать ирландский герой, являлись отвага, красота и невероятная сила. Также он должен был обладать честью, но весьма своеобразной. Вполне нормальным считалось бросить своего короля и уйти служить к другому, если возникли разногласия. Однако отвернуться от него или от своего сотоварища на поле боя было недопустимо.

Истинный герой Ирландии обязательно имел несколько гейсов, прекрасную жену и всю жизнь совершал подвиги, один невероятнее другого.

Необязательно, но чаще всего он был приближен к королю и редко доживал до старости, погибая в сражениях с врагом на поле боя.

Заключение

В настоящее время все более популярным становится вид фантастики, сформировавшийся в XX веке и получивший название «фэнтези». Он основан на использовании мифологических и сказочных мотивов, взятых из мифологических и фольклорных традиций разных стран мира. Сегодня существует несколько разновидностей фэнтези, однако первым, заложившим основы самого жанра и самым популярным видом является, вне всякого сомнения, так называемое эпическое фэнтези.

За основу произведений этой разновидности взяты кельтские мифологические предания, и не случайно. Основателем и создателем классического произведения эпического фэнтези является Дж. Р. Р. Толкин, долгое время увлекавшийся кельтскими мифами и подробно их изучавший.

Как следствие, его книги (а позже и целый жанр) имеют много общего с мифологической традицией кельтов.

За основу берется непрекращающаяся борьба главных героев с врагами (чаще всего эти враги являются олицетоврением зла). Героям помогают старые волшебники, имеющие много сходства с друидами, обладающие необходимыми знаниями для того, чтобы победить врагов. Также в произведениях присутствуют магические существа, помогающие людям или, наоборот, вредящие им. Это хоббиты, гномы, эльфы. Совсем как сиды, они живут рядом с людьми, но редко с последними пересекаются.

Даже пейзаж в выдуманных «фэнтези» - мирах во многом схож с пейзажем ирландских мифов – это равнинная местность с холмами, реками и недалеко расположенным морем.

Это значит, что интерес к кельтской мифологии не только не угас с годами, мифы кельтов не забыты в современном мире. Наоборот, своими красотой и эпичностью они вдохновляют многих авторов на создание произведений, отчасти копирующих сами саги.

Мифология каждого народа по-своему уникальна, обладает присущими только ей определенными качествами, характеризующими ее носителей.

Говоря о кельтской мифологии, мы вспоминаем прежде всего сидов, великих богов Луга и Мананнана и не менее великих героев, короля Артура и его отважных соратников.

Образ кельтского героя, ирландского героя прочно вошел в сознание европейцев, явившись прототипом для создания многих художественных произведений. Этого бесстрашного, гордого, могущественного и мудрого человека, на самом деле являвшегося полубогом; человеком, жизнью которого была война, судьба которого предначертала ему много захватывающих приключений, неожиданных событий, огромных потерь и великих свершений. Не проявляя лишних эмоций в отношениях с дамами, они, не стыдясь, плакали при потере друга на поле боя; сражались с богами и в одиночку спасали целые страны от разрушений.

Обобщая, хотелось бы еще раз вспомнить о том, что в сагах крайне мало места уделено отношениям между героем и его семьей, последняя была крайне незначительна для «великого». Полубожество, равное сидам, он выделялся среди людей прежде всего своей способностью воевать, и именно этот последний аспект его жизни являлся ключевым. Герой мог быть холост, мог расти без родителей, мог не быть предан королю и необязательно должен был быть красив; его родителями могли являться обычные смертные. Но он обязательно должен был быть могучим воином, убить огромное количество врагов. Способность биться с врагами была определяющей, в ирландских сагах герой никогда не был хилым и никогда не боялся сражений.

Список использованных источников и литературы

Источники:

1. Кельтские мифы: Валлийские сказания. Ирландские сказания. Пер с англ. А. И. Володарской. – Екатеринбург, 2005.

2. Мифы древнего мира. Мифы, легенды, сказания. Сост. И. Г. Фефелова. – СПб., 2001.

3. Предания и мифы средневековой Ирландии. Сост., пер. и вступит. ст. С.В. Шкунаева. – М., 1991.

Литература:

4.Мифология древнего мира. – М.: Белфакс, 2002.

5.Мифы древнего мира / сост. Н. Г. Фефелова. – СПб., 2001.

6.Биркхан Г. Кельты: история и культура.- М., 2007.

7.Гюйонварх К.Ж., Леру Ф. Кельтская цивилизация. - СПб., 2001.

8.Диллон М., Чедвик Н. К. Кельтские королевства. – СПб., 2002.

9. Леру Ф. Друиды. - СПб., 2000.

10.Низамиддинов Д. Н. Мифологическая культура: уч. пособие. – М., 1993.

11.Подгаец А. М., Дубровина М. Б. Кельты: что мы знаем о них? уч. пособие. – Пермь, 1998.

12.Смирнов А. И. Древнеирландский эпос // Библиотека всемирной литературы. Серия первая. Том 8. Ирландские саги. Ирландский эпос. – М., 1973.

13. Шкунаев С. В. Кельтский миф в саге о короле Конайре // Вестник древней истории. – 1984. - № 3. – С. 24-29.

14. Энциклопедия мифологии древнего мира [Электронный ресурс]. – Режим доступа: #"#_ftnref1" name="_ftn1" title="">[1] Кельтская мифология: Энциклопедия. М., 2002. С. 8.

[2] Гюйонварх К.Ж., Леру Ф. Кельтская цивилизация [Электронный ресурс]. – Режим доступа: #"#_ftnref3" name="_ftn3" title="">[3] Новая Иллюстрированная Энциклопедия, том 8. М, 2003. С.183.

[4] Диллон М., Чедвик Н. К. Кельтские королевства. СПб, 2002. С.46.

[5] Там же. С. 55 .

[6] Леру Ф. Друиды. СПб, 2000. С. 33.

[7] Предания и мифы средневековой Ирландии. М., 1991.

[8] Там же. С. 12.

[9] Мифы древнего мира. Мифы, легенды, сказания. СПб, 2001.

 

1 Кельтские мифы: Валлийские сказания. Ирландские сказания [Электронный ресурс]. – Режим доступа: #"#_ftnref11" name="_ftn11" title="">1 Преследование Диармайда и Грайне // Библиотека всемирной литературы. Серия первая. Том 8. Исландские саги. Ирландский эпос. М.,1973.

[12]Кельтские мифы: Валлийские сказания. Ирландские сказания [Электронный ресурс]. – Режим доступа: #"#_ftnref13" name="_ftn13" title="">[13] Там же.

[14] Кельтская мифология: Энциклопедия. М., 2002. С. 171.

[15] Кельтская мифология: энциклопедия. М, 2003. С. 131.

[16] Кельтские мифы: Валлийские сказания. Ирландские сказания [Электронный ресурс]. – Режим доступа: #"#_ftnref17" name="_ftn17" title="">[17] Похищение быка из Куальнге [Электронный ресурс]. – Режим доступа: #"#_ftnref18" name="_ftn18" title="">[18] Кельтская мифология: Энциклопедия. М., 2002. С. 126.

[19] Кельтские мифы: Валлийские сказания. Ирландские сказания [Электронный ресурс]. – Режим доступа: #"#_ftnref20" name="_ftn20" title="">[20] Кельтская мифология: Энциклопедия. М., 2002. С. 173.

[21] [21] Кельтские мифы: Валлийские сказания. Ирландские сказания [Электронный ресурс]. – Режим доступа: #"#_ftnref22" name="_ftn22" title="">[22] Похищение быка из Куальнге [Электронный ресурс]. – Режим доступа: #"#_ftnref23" name="_ftn23" title="">[23] Диллон М., Чедвик Н. Кельтские королевства. СПб, 2002. С. 70.

[24] Кельтские мифы: Валлийские сказания. Ирландские сказания [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.aquavitae.narod.ru/irelandbiblio/emer.htm, свободный.