Особенности формирования русской культуры

Особенности формирования русской культуры

Содержание:

Введение

1. Ранний этап развития русской культуры. Языческая культура древних славян

2. Основные особенности русской средневековой культуры

3. Истоки русской культуры. Значение принятия Христианства из Византии

4. Особенности духовной культуры средневековой Руси

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Отечественная культура на протяжении всех веков ее формирования неразрывно связана с историей России. Наше культурное наследие складывалось в процессе становления и развития национального самосознания, постоянно обогащалось собственным и мировым культурным опытом. Оно дало миру вершины художественных достижений, вошло неотъемлемой частью в мировую культуру.

Особенности формирования российской культуры видятся в таких основных факторах: необходимость освоения огромного географического пространства, на котором соединялись и взаимодействовали, многочисленные этнические группы и народности; утверждение православия как особой ветви христианства, сосредоточенной на духовности, приверженности устоявшимся традициям; длительная временная изолированность развития от западноевропейских цивилизационных процессов и напряженная борьба за преодоление такой замкнутости; превалирование идеи приоритета государственности над личностными интересами, подчинение интересов личности интересам государства.

Культура в отличие от отдельных, "региональных" направлений человеческой деятельности, не создается целенаправленными актами, но является объективным результатом их суммы или - с другой стороны - исходным условием их осуществления. Культуральный подход предполагает поэтому не только анализ локальных достижений того или иного типа знания, умения, поведения, но и сравнительный, компаративистский анализ явлений со сходной культурной "внутренней формой". Это создает непреодоленные пока наукой методологические трудности (как, например, корректно идентифицировать "импрессионизм" в живописи и "импрессионизм" в музыке, при том, что интуитивно ясно их сходство?), но все же является необходимой задачей наук о культуре, поскольку позволяет выявлять общие процессы, "большие" стили, системы ценностей: то, что называется "духом времени".

Из существования культуры как общечеловеческого способа освоения природы не следует, что сами собой понятны ее нормы, ценности, язык, символы, мировоззренческие схемы. Любая состоявшаяся культура непонятна "извне" и требует расшифровки, если эта культура в прошлом, или благожелательного диалога, если это - современная культура. (Последнее особенно важно в свете современного процесса глобализации культуры) Так же не является безусловной та или иная качественная градация культур: культура налична как многообразие вариантов, и попытка определить их "ценность" (какой бы ее критерий мы ни выбрали) так же сомнительна, как определение сравнительной ценности биологических видов. В то же время, оценочный анализ возможен там, где можно содержательно сформулировать "цель" данной культуры или определенной стадии ее развития. (Хотя история показывает, что "незрелые" или "наивные" формы культуры со временем могут оцениваться как привлекательная альтернатива или же раскрывать свои непонятые дотоле глубины).

1. Ранний этап развития русской культуры. Языческая культура древних славян

На ранних этапах развития природа страны накладывала огромный отпечаток на весь ход ее истории. В.О. Ключевский отмечал равнинность, обилие речных путей на Восточно-Европейской равнине, которые облегчили грандиозные процессы колонизации племен, предопределили особенности и разнообразие хозяйственно" деятельности народа. Но природа не охраняла общество от чужеродных вторжений.

С V века до н.э. на северном побережье Черного моря греки основали колонии, привлекая местных жителей на свои рынки, подчиняя их своему культурному влиянию. Торговля сблизила греков и туземцев. Создавались смешанные поселения. В раскопках найдены предметы греческого искусства, сделанные греческими мастерами по заказу варваров. Таким образом, греческое искусство служило вкусам местных жителей - скифов - иранской ветви арийского племени. Затем вместо скифов в южной Руси оказываются сарматы, аланы - иранские кочевники. Наступает упадок греческих городов и одновременно некоторый подъем культуры скифов-пахарей. Но никакие катастрофы не уничтожили культурных достижений Поднепровья. Когда с ростом Римской державы изменилась карта мира и римские города-крепости распространились до Приазовья, Поднепровье оказалось подготовленным к восприятию элементов римской культуры. Носителем культуры этого периода было раннее славянское население. С IV века и на протяжении целого тысячелетия южные степи Руси были предметом спора пришлых племен с Востока[1].

Летопись не помнит времени прихода славян из Азии в Европу. Она застает их уже на Дунае, в Карпатах. Падение Западной Римской империи, массовое движение славян через Дунай приводят к возникновению крупных славянских племен. Латинские и византийские писатели VI-VIII веков говорят о двух ветвях славян - антах и славянах. Начался новый период в истории восточных славян. Он подводит к объяснению блестящей культуры, без перерыва идущей в Киевское время.

Придя в Поднепровье, славяне не нашли здесь такой культуры и цивилизации, как германские племена в Западной Римской империи. Но с VI века памятники позволяют говорить о собственной ив достаточной степени определившейся культуре восточных славян. До образования Киевского государства они имели значительную историю, заметные успехи в области материальной культуры: знали секреты обработки металла, земледельческие орудия. У них были выработаны известные представления о земном и загробном I мире, сложились строго соблюдаемые ритуалы, и когда завершился процесс этногенеза, формирования древнерусской народности, эти I культурные достижения прошлого не были забыты[2].

Древнерусская (российская) культура не является чисто славянской. Древнерусская народность складывалась в смешении нескольких субэтнических компонентов. Она зарождалась как общность, образуемая из соединения трех хозяйственно-технологических регионов - земледельческого, скотоводческого, промыслового. Трех типов образа жизни - оседлового, кочевого, бродячего в смешении нескольких этнических потоков - славянского, балтийского, финно-угорского с заметным влиянием германского, тюркского, северокавказского, в пересечении влияния нескольких Религиозных потоков. Таким образом, на основной территории древнерусского государства мы не можем говорить о численном преобладании славян в этногенезе. Единственный элемент древнерусской культуры, в котором славянское доминирование не вызы--т сомнений, - это язык.

В VI-IX веках идет процесс интенсивного развития народов, населявших Восточно-Европейскую равнину. Пашенное земледелие вытесняет подсечное, выделяется ремесло, завязываются тесные культурные связи с Византией, Востоком, Западной Европой. Усиленно развивается торговля, которая велась значительными капиталами (о чем свидетельствовали найденные клады арабских монет, рассказы арабских писателей). В торговле с Востоком большое значение имели контакты с хазарами, которые открыли славянам безопасный путь в Азию, познакомили с религиями Востока. Успешно развивалась торговля с Византией. К X веку сложились определенные формы и традиции торговых соглашений. Об этом свидетельствуют договоры, подписанные князьями Олегом и Игорем с греками. Они были составлены на двух языках - русском и греческом. Это подтверждает то, что письменность у славян появилась задолго до принятия христианства, а также то, что до появления первого свода законов "Русской правды" складывалось и законодательство. В договорах упоминалось о "Законе русском", по которому жили славяне. Под именем "русов" славяне торговали в Западной Европе.

С древних времен рядом с земледелием и скотоводством население Древней Руси успешно занималось торговлей. При таком условии можно предположить раннее существование городов, уже в III-VIII веках. Летопись не приводит времени их появления. Они были "изначала" - Новгород, Полоцк, Ростов, Смоленск, Киев - все на речных, торговых путях. Города являлись не только пунктами племенной обороны и культа. К XI веку они - центры политической, культурной жизни, ремесленного производства. С появлением частной собственности, богатых земледельцев, возникают грады - хоромы (замки). В скандинавских сагах IX века Древняя Русь называлась "Гардариком" - страной городов. Формирующаяся культура Киевской Руси была городской. Таким образом, до второй половины IX века, до образования государства, восточные славяне имели уже значительную историю, успели достигнуть заметных успехов в области материальной культуры, которая являлась основой общественной жизни.

Центральное место в культуре этого периода занимала языческая религия. Язычество - это религиозная форма освоения человеком мира. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. Можно выделить несколько этапов развития языческой культуры.

На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы. Они считали воду стихией, из которой образовался мир. Славяне населяли ее различными божествами - русалками, водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса и рощи, их считали жилищами богов. Почитались бог солнца - Даждьбог, бог ветра - Стрибог. Славяне думали, что их родословная происходит от богов. Автор "Слова о полку Игореве" называет русский народ "Даждьбоговыми внуками".

На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. Почитали Рода - творца Вселенной и Рожаниц - богинь плодородия. Славяне верили в потусторонний мир. Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом - допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело. Славяне считали, что Предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом.

На третьем этапе развития языческой религии появляется "Бог богов", удаленный от мира. Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI веке повелителем Вселенной признавали бога громовержца Перуна. В договорах X века с греками русские князья клялись двумя богами: дружинным - Перуном (впоследствии - княжеским богом), а купцы - Белесом - богом скота (впоследствии - богом богатства и торговли). У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности, т.е. организованной, упорядоченной системы магических действий, практическая цель которых в том, чтобы воздействовать на окружающую природу, заставить ее служить человеку. Поклонение идолам сопровождалось языческими ритуалами, которые не уступали христианским по пышности, торжественности и воздействию на психику. Языческая обрядность включала и различные виды искусств. С помощью скульптуры, резьбы, чеканки создавались изображения, обладание которыми, думали славяне, давало власть над силами природы, предохраняло от бед и опасностей (амулеты, обереги). Языческие символы проявлялись в славянском фольклоре (образы березы, сосны, рябины), в зодчестве - на кровлях жилищ вытесывались изображения птиц, конских голов[3].

Славяне строили многокупольные деревянные языческие храмы. Но их храм был скорее местом хранения предметов поклонения. Обряды же сопровождались произнесением заговоров, заклинаний, пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах, элементами театрализованных действий. Византийские историки упоминали о трех музыкантах, захваченных в VI веке в плен по пути в Хазарию, куда шли в качестве послов своего князя. Пленные славяне сообщили, что они не умеют владеть оружием, а только умеют играть на своих инструментах. Это сообщение свидетельствовало о привилегированном, почетном положении древних музыкантов. Выполнять дипломатические поручения могли люди, облеченные доверием. Такое совмещение функций было широко распространено в средневековой Западной Европе. В феодальной Руси этот обычай некоторое время еще будет сохранен.

В связи с потребностью внутреннего объединения княжеский бог Перун становится богом общегосударственным. В славянском пантеоне были и боги неславянского происхождения. Финская богиня Мокош, бог солнца народов Востока - Хорос. В результате обычные межплеменные конфликты получали закрепление в религиозной сфере. В 980 году Владимир предпринял первую религиозную реформу, суть которой - слияние разнородных богов в едином пантеоне. Но она потерпела неудачу. Очень рано к славянам проникли языческие религии соседних народов. Они были знакомы и с другими вероисповеданиями: иудаизмом, католицизмом, православием. С ними Русь познакомилась, постоянно общаясь с хазарами, народами Средней Азии, Византией, Европой. Таким образом, геополитическое пространство Древней Руси находилось на I стыке различных миров. Население Руси было под мощным влиянием разнонаправленных цивилизационных факторов, прежде всего христианского и мусульманского. Древняя Русь развивалась аналогично Западной Европе и подошла одновременно с ней к рубежу образования раннефеодального государства. Призвание варягов стимулировало этот процесс. Киевское государство строилось на основе западного института вассалитета, который включал понятие свободы. Главную и широкую основу для вхождения в европейское сообщество создавало принятие христианства. Крещение Руси стало переломным рубежом в истории и культуре.

2. Основные особенности русской средневековой культуры

Становление и развитие средневековой русской культуры неразрывно связано с формированием древнерусского государства. Таким образом, понятие "средневековая русская культура" включает в себя создание и накопление духовных и материальных ценностей в России IX - первой половины XVII вв.: с объединения князем Олегом всего пути "из варяг в греки" от Новгорода до Киева и образования мощного военно-политического союза восточно-славянских и неславянских племен до царствования Алексея Михайловича Романова, при котором укрепилась самодержавная Россия.

Как в Западной Европе, так и на Руси средневековая культура сформировалась под влиянием христианского миропонимания и с предельной полнотой выразила его во всех своих главных феноменах. Самобытность Русского средневековья определяется тремя главными факторами: этническими, национальными особенностями развития древней (дохристианской) восточно-славянской культуры; своеобразием социально-политической истории Руси в древний и средневековый периоды, ее геополитическим положением между Востоком и Западом; принятием христианства из Византии.

Русская культура XIV-XVII веков, хотя и не была чужда заимствованиям с Запада и Востока, в основном развивала собственные традиции предшествовавшего периода. История немало сделала, отыскивая аналоги таких эпохальных явлений Европы, как Возрождение и Реформация. Однако стоящая за такими поисками посылка, трактующая отсутствие данных феноменов как признак культурной отсталости, сомнительна. Русская средневековая культура в силу особенностей своего формирования была не просто региональным вариантом европейской культуры. Это была другая культура, основывающаяся на православии[4].

Определяя основное содержание и направление историко-культурного процесса средневековой Руси, следует отметить, что культура уходила своими корнями в народное творчество и имела в нем главную питательную среду своего развития. Формирование русской культуры средневековья отразило свойственные этой эпохе особенности и противоречия.

В историко-культурном процессе XII - XV веков выделяются два периода. Первый (с 1240 г. до сер. XIV в.) характеризуется заметным упадком во всех областях культуры (в связи с монголо-татарским завоеванием и одновременной экспансией со стороны немецких, датских, шведских, литовских и польских феодалов). Второй период (вторая половина XIV - XV века) отмечен подъемом национального самосознания, возрождением русской культуры. Именно Московскому княжеству было суждено, преодолевая феодальную раздробленность Руси, возглавить борьбу против Золотой Орды и к концу XV века завершить оба процесса созданием единого и независимого государства.

В первое столетие после нашествия Батыя, русский народ направил свои усилия на восстановление разрушенного хозяйства и на сохранение уцелевших от гибели культурных ценностей. Особо важную роль в сохранении культурного наследия сыграли Новгород и Псков, а также другие западные города, не подвергшиеся погрому. Здесь не прерывалось развитие письменности, архитектуры и живописи.

После исторической победы на Куликовом поле (1380 г) главенствующая роль Москвы в развитии русского искусства становится все более несомненной. В обстановке национального подъема искусство Руси переживает расцвет Предвозрождения. Москва становится художественным центром Руси.

Необходимо отметить, что XIV век в странах Европы был веком Предвозрождения, временем стремительного сложения элементов национальных культур. Этот процесс захватил и Русь. Национальные элементы отдельных культур, возникнув почти одновременно по всей Европе, в России получают реальную опору в организации собственного национального Русского государства. Вот почему национальное своеобразие русской культуры XIV - XV веков выражено особенно отчетливо.

В этот период крепнет единство русского языка. Русская литература строго подчинена единой системе государственного строительства. Русская архитектура все сильнее выражает национальное своеобразие. Распространение исторических знаний и интерес к родной истории вырастает до широчайших размеров.

Русская культура XIV - XV веков тесно связана с культурой Западной Европы, Востока и Средиземноморья. Из Византии в русские земли поступали произведения искусства и литературы, приезжали византийские художники. На Руси дорого ценились византийские иконы и книги. Близость языка позволяла русским пользоваться болгарской и сербской литературой. С сербских и болгарских оригиналов были переписаны некоторые русские летописи XIV - XV веков. С Западной Европой Русь была связана при посредстве Новгорода и Пскова. В этих двух культурных центрах греко-славянские традиции успешно сочетались с западноевропейскими. Влияние Востока проявлялось главным образом в области прикладного искусства[5].

В XIV - XV веках центрами летописания на Руси были крупные города - Новгород и Псков, Москва и Тверь, Ростов и Нижний Новгород, Рязань и Смоленск. Летописи стали служить своеобразным ориентиром в политической жизни городов, княжеств, а потом и Русского государства в целом. Следует отметить, что наряду с достоверными, объективными данными летописи отразили и местный сепаратизм, пристально возвеличивая одних деятелей, умалчивая о других и ниспровергая третьих. Тем не менее, они являются ценнейшими источниками по истории средневековой Руси.

3. Истоки русской культуры. Значение принятия Христианства из Византии

В течение тысячелетий обширная территория древнерусского государства была зоной встречи и взаимодействия различных цивилизаций. На юге, по северным берегам Черного моря, жили главные соседи восточно-славянских племен - греки. На севере варяги: целый конгломерат народов, к которым принадлежали будущие датчане, шведы, норвежцы, "англяне". Далее на юго-востоке Русь входила в соприкосновение с хазарами, среди которых были и христиане, и иудеи, и мусульмане. Самые тесные контакты на огромных территориях Русь имела с финно-угорскими племенами (литва, жмудь, пруссы, ятвяги и др.). Мирные отношения складывались с мерей, весью, емью, ижорой, мордвой, черемисами.

Все это показывает, что окружение Древней Руси было многонациональным, а также подчеркивает многонациональный характер древнерусского государства. Однако основным компонентом культуры стала культура славян.

Истоки славянской культуры восходят к глубокой древности. В культуре восточных славян - полян, северян, словен, радимичей, вятичей, кривичей и др. - важную роль играла языческая религия, культ природы и культ предков.

В дошедших до нас памятниках видны следы поклонения небу (Сварогу), солнцу (Дажбогу, Хорсу, Велесу), грому и молнии (Перуну), воздушным стихиям (Стрибогу), огню и другим явлениям природы. Сварог считался богом-отцом, его сыновьями были Дажбог и Сварожич - бог земного огня. Можно предположить, что восточные славяне имели представление об иерархии богов.

В древнерусских летописях главным божеством назван Перун. Славяне клялись его именем, а также именем Велеса, или "скотьего бога", - покровителя домашних стад и богатства. Изображения богов - идолы устанавливались на открытых местах, возле которых совершались обряды и приносились жертвы.

Самым кровавым, требовавшим и человеческих жертвоприношений, был культ Перуна.

Значительное место в культуре восточных славян занимали языческие представления о природе, одушевление сил природы. Таким образом, можно сказать, что их мировоззрение было антропоморфным, во многом близким к мировоззрению древних эллинов. Согласимся с Л.Н. Гумилевым, который считал, что веру в духов покойников (упырей) и духов природы (лесных, водяных, домовых) называть религией неправомерно. "Это, скорее, "природоведение", соответствовавшее уровню знания того времени. Вместе взятые, суеверия представляли собой какое-то подобие мировоззрения, но считать их настоящим религиозным культом нельзя, как нельзя отождествлять домового с Богом-Создателем".

Культ предков у славян выражался в почитании Рода. В нем видели родоначальника жизни и охранителя родичей и семьи, с ним были связаны роженицы - женские божества, покровительницы семьи, домашнего очага и всего, связанного с рождением. Предка называли "чур" (щур) - отсюда "пращур" (дальний предок, родоначальник). Этот культ сохранялся дольше, чем поклонение природным силам, которое было более тесно связано с социальными изменениями в обществе. Б.А. Рыбаков считает, что в древние времена славяне делали подношения лишь злым и добрым духам - упырям и берегиням. Позже место духов заняли Род и роженицы. С появлением государства на первое место вышел Перун, а с принятием христианства языческие обряды вообще становятся тайными; дольше всех почитались Род и его свита.

Культовая обрядность славян также была связана с представлениями о жизни и смерти, с праздниками, с различными событиями. Широкое распространение имели песни, в том числе ритуальные. В народной среде жили древние гадания, заклинания, заговоры, пословицы, поговорки, загадки, сказки, многие из которых сохранились в народной памяти до XIX-XX вв. [6]

В русском фольклоре присутствует идея единства космоса и человека. "Мифы и легенды о существовании звездной, небесной книги имеются во многих древних культурах. В русском фольклоре это - сказание о Голубиной книге. На первых же страницах ее читаем о вселенском человеке, чье тело соткано из звезд, луны, солнца, чье дыхание - ветер. Представления эти уходят в глубокую древность".

Особый интерес в древнерусском фольклоре представляют былины - эпические песни. Исследователи пришли к выводу, что к времени Киевской Руси можно с уверенностью отнести были о богатырях - "Добрыня и змей", "Алеша и Тугарин", о торговом человеке - "Иван-гостинный сын", "Михаиле Потык" и др.

Былины можно оценить как своеобразную народную историческую публицистику, так как былинные сюжеты отражают то, что волновало народ Древней Руси: в первую очередь - борьбу с внешней опасностью (печенегами, половцами, татарами).

Но как ни богато и многообразно было устное народное творчество, подлинный расцвет культуры в целом связан с восприятием Русью славянской письменности. Имеется немало фактов, свидетельствующих о существовании у славян алфавита, получившего распространение во второй половине IX в[7].

Создателями его были проповедники христианства Кирилл и Мефодий, приглашенные в 863 г. в Великоморавское княжество. Из двух алфавитов - глаголицы и кириллицы - на Руси официальной азбукой стала кириллица.

Вклад византийской культуры в формирование письменности славянских народов состоял не только в деятельности Кирилла и Мефодия по оформлению славянской азбуки и переводу богослужебных христианских книг на славянский язык, но и в непосредственной связи греческого и славянского письма. Теперь Русь, как и другие славянские народы - в Великой Моравии, Чехии, Болгарии и позднее в Сербии, - получила основу для создания богатейшей письменной культуры на родном языке. Страны Западной Европы, как и мусульманского Востока, были еще долго лишены этого великого стимула широкого развития культуры.

Большое значение для оценки распространения грамотности на Руси имели обнаруженные впервые в 1951 г. в Новгороде берестяные грамоты. Сейчас их найдено уже несколько сот, и не только в Новгороде, но и в Пскове, Старой Руссе, Смоленске, Полоцке, Витебске, Москве, хотя и в несравненно меньшем количестве. Древнейшие берестяные грамоты относятся в X-XI вв.

Важнейшим событием в культуре Руси, в значительной степени определившим ее дальнейшее развитие, стало крещение, с ним древнерусская культура обрела принципиально новые черты и особенности. Подобно тому, как христианизация Руси заметно ускорила складывание единой древнерусской народности из восточно-славянских племен с их различными культами, христианство способствовало и консолидации древнерусского сознания, как этнического, так и государственного.

Крещение Руси ввело ее не только в семью христианских славянских государств, но и в целом в систему христианских стран Европы с их культурными достижениями. Русская культура обогатилась имеющими глубокие исторические корни достижениями стран Ближнего Востока и культурными сокровищами Византии. Владимир Святославич, крестивший Русь в 988 г., видел свою державу, как сообщает "Повесть временных лет", "яко же увидеша страны хрестьянския".

Христианство распространилось на Руси задолго до принятия крещения Владимиром. Известно, что первой приняла крещение в Константинополе бабка князя княгиня Ольга. По мнению СМ. Соловьева, при князе Игоре на христиан не обращали внимания, при Ольге - насмешничали, но явно не преследовали. У князя Владимира Святославича при крещении был такой сильный аргумент, как власть, которую он и употребил. Христианизация Руси - не единовременный акт. Как указывает летописец, при Владимире произошло крещение, а при его сыне Ярославе - надлежащее наставление в вере. Долгое время на Руси сохранялось двоеверие. Прежде всего, христианство было воспринято городской культурой.

Благодаря творческому восприятию на Руси византийской цивилизации уже очень скоро византийские образцы подверглись активной переработке, глубокому переосмыслению в соответствии с социальными условиями жизни и духовными запросами древнерусского общества. Более того, нередко византийское влияние, когда оно становилось помехой дальнейшему прогрессивному развитию самобытной русской культуры, наталкивалось на серьезное сопротивление.

Византия как бы сама создала себе в лице Руси соперника не только в сфере политики, но и в сфере культуры. Попытки Византии духовно подчинить Русь привели к росту национального самосознания в русском обществе. Это получило наиболее яркое выражение в знаменитом "Слове о законе и благодати" Иллариона (первого русского митрополита); в создании, вопреки Константинопольской патриархии, пантеона русских святых (канонизация Бориса и Глеба - сыновей князя Владимира, предательски убитых их братом Святополком Окаянным); в роскошном княжеском городском строительстве в Киеве и других городах. При князе Ярославе Мудром (ок.978-1054) в Киеве, как бы споря с прославленными постройками Константинополя, были воздвигнуты Золотые ворота, великолепный Софийский Собор (1036-1054).

Киевская Русь к моменту принятия христианства была уже могущественным государством, с большим числом городов, развитыми ремеслами и торговлей.

Иностранные купцы и дипломаты называли ее "страной городов", а летописи упоминали для XI-XII вв. более 220 городских центров, среди которых крупнейшими были Киев, Чернигов, Переславль, Владимир-Волынский, Галич, Туров, Смоленск, Полоцк, Новгород, Суздаль, Владимир-Суздальский, Рязань и многие другие.

Стольный град Киев - один из древнейших и красивейших городов Европы - занимал выдающееся место среди других городских центров Древней Руси, да и всей Восточной Европы. Он оправдывал летописное название "матери городов русских". Это был экономический и политический центр древнерусского государства. Немецкий хронист Адам Бременский (XI в) называл его "жемчужиной Востока" и "вторым Константинополем". Исключительно благоприятное географическое и военно-стратегическое положение Киева, расположенного на высоких днепровских кручах, обеспечивало ему господство на водных путях, соединявших север и юг, открывало доступ к Черному и Азовскому морям и таким богатым странам, как Византия, Дунайская Болгария и Хазария.

На разных этапах развития древнерусской культуры степень воздействия византийской культуры то возрастала, то шла на убыль. Временем наиболее активных контактов Руси и Византии в сфере художественного творчества был конец X-XII вв. Киев являлся в это время центром культурных контактов Руси и Византии. Киевские князья (Владимир, Ярослав Мудрый и др.) стали приглашать из Византии греческих мастеров: ювелиров, зодчих, живописцев, резчиков по камню, мозаистов. С их помощью в Киеве началось строительство храмов и дворцов.

Византийское влияние наиболее ярко проявилось в архитектуре Древней Руси. В конце X-XI вв. было воспринято византийское каменное зодчество с его сложным типом крестово-купольного храма, совершенной системой перекрытий, высочайшей для того времени строительной техникой. В отличие от романской архитектуры Западной Европы, где в это время лишь в отдельных регионах происходил медленный и трудный процесс перехода от деревянных конструкций к каменным сводам. Киевская Русь очень рано получила от Византии почти в готовом виде изощренную систему сводчатых и купольных перекрытий, здания тонкой, изысканной пространственной конфигурации и большой высоты. [8]

Первым каменным храмом на Руси был построенный в Киеве в 989 - 996 гг., т.е. сразу после принятия Русью христианства, храм Успения Богородицы (Десятинная церковь). Как сообщает летопись, храм был сооружен греческими мастерами. В 1031-1036 гг. греки возвели в Чернигове собор Спаса Преображения - самый Византийский, по мнению специалистов, храм Древней Руси.

Вершиной южнорусского зодчества XI в. стал собор Святой Софии в Киеве. Он был призван возродить на киевской земле традиции главной святыни православного мира - Софии Константинопольской. Как и Софийский собор в Константинополе символизировал победу христианства и могущество византийских императоров, так и София Киевская утверждала торжество православия в Древней Руси и силу великокняжеской власти. Но художественное воплощение этой концепции было иным. Созданная греческими и русскими мастерами, София Киевская, представляющая собой огромный пятинефный храм с просторными хорами, охватывающими и боковые нефы, не имеет прямых аналогий среди памятников церковного зодчества Византии. При сохранении византийской основы крестово-купольного храма Софийский собор в Киеве знаменовал постепенный отход древнерусского зодчества от византийских образцов.

Ступенчатая композиция наружного объема, обилие куполов, массивные опорные столпы, делающие более тесным внутреннее пространство, придавали главному храму Киевской Руси особое своеобразие. София Киевская сочетала в себе монументальную мощь и праздничную торжественность с красочной нарядностью, гармонировавшей с мягкой южнорусской природой.

Зодчество Новгорода отходит от византийских образцов еще дальше, что особенно заметно при сравнении архитектуры храмов святой Софии. София Новгородская (1045-1050) близка по концепции и архитектурному плану к Софии Киевской, но ей присущи совершенно новые художественные решения, не известные южнорусскому и византийскому зодчеству.

Византийские традиции достаточно прочно сохранялись в древнерусской архитектуре в XI - первой половине XII вв. Но со второй половины XII в. наметилось явное ослабление византийского влияния, в древнерусском зодчестве появились храмы башенной формы, не свойственные византийской архитектуре. Древнерусское зодчество не знало в своем развитии таких резких скачков, как переход от романского стиля к готике или от готики к Ренессансу в Западной Европе. Процесс складывания национальных черт в древнерусском зодчестве был более медленным и плавным и окончательное свое завершение обрел позже, в архитектуре Московской Руси[9].

Исследования Б.А. Рыбакова показали, что зодчий Древней Руси обладали высокими математическими и техническими познаниями. Каждая постройка была воплощением строгой математической системы и сложных инженерных расчетов.

В древней русской живописи византийское влияние было более длительным и устойчивым. Византия не только ознакомила русских художников с техникой мозаики, фрески, темперной живописи, но и дала им иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась православной церковью. Артели художников, в которые входили русские и греческие мастера, работали, обычно следуя византийским образцам, так называемым подлинникам.

На Руси в XI-XII вв. существовали две традиции в украшении храмов росписями. Одна, более строгая и торжественная, восходит к монументальной живописи Византии. Другая, более свободная и декоративная, сложилась уже на русской почве. Классическим памятником, воплотившим первую традицию, была София Киевская, где полностью выдержан византийский иконографический канон.

Мозаики и фрески этого храма создавались длительное время (1037-1067) совместно греческими и русскими мастерами. Декоративное убранство этого огромного храма поражает разнообразием и монументальностью. К сожалению, сведений о системе просвещения на Руси у нас слишком мало, чтобы составить по этому вопросу целостное суждение. Для окормления новообращенных христиан не хватало священнослужителей, прибывших из Византии, Болгарии, поэтому нужно было умножить число своих, русских священников, а для этого потребовалось распространение книжного учения. И княжеский двор нуждался в грамотных людях для ведения государственных дел; потребность в них ощущалась также в торговле и даже в быту. Однако известно, что Владимир Святославич вскоре после крещения организовал в Киеве школу для юношей. При князе Ярославе в Новгороде было сделано то же, что при Владимире - в Киеве: князь велел забрать у старост и священников детей (300 человек) и учить их книгам.

Литература Киевской Руси поражает богатством как переводных, так и оригинальных произведений. Особое значение имела византийская литература, еще сохранявшая, пусть видоизмененными, античные традиции. Древняя Русь получила в свое распоряжение переводы многих библейских книг, составлявших основу мудрости в Средние века, сочинения православных отцов церкви - Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Иоанна Дамаскина. У них русские книжники почерпнули основы античной философии в соединении с библейскими представлениями. Вопросы о двух началах в человеке - духовном и телесном, о причинности в мире и в жизни человека - решались исходя из провиденциальности библейской концепции: на первое место ставилась воля Бога, но признавались и необходимость, судьба, счастье, случайность.

Оригинальная русская литература и культура в целом уже к началу XII в. сделала большие успехи. Прежде всего обратим внимание на летописи, это совершенно оригинальное явление древнерусской культуры, на их особый, неповторимый вклад в мировую культуру. Структура летописей определялась изложением событий по годам - "летам". В них даны развернутые повествования о событиях и людях, оценки их действий, весьма далекие от наивных представлений о беспристрастности летописцев. Летописи наполнены текстами документов, некрологами исторических деятелей, их завещаниями детям; в них живы отголоски устного народного творчества, народные сказания и предания.

Это своды, вобравшие в себя произведения не только других жанров, но и других, более ранних летописей. Летописи - не только памятники культуры и хранители исторической памяти, но и активная сила общественной и государственной жизни средневековой Руси.

В начале летописного дела на Руси, по-видимому, стоит так называемый Древнейший летописный свод конца X или самого начала XI в. В 1113 г. летописец Нестор создает "Повесть временных лет". Наряду с общерусским летописанием в XI в. появляется локальное. Особенно ярки Новгородские летописи, составителей которых интересовали прежде всего местные события: борьба с внешними врагами, стихийные бедствия, неурожаи, городские пожары, строительство храмов. Интересы летописцев владимиро-суздальской земли были шире, чем новгородских, но и здесь мы найдем яркие жизненные зарисовки. Литература Древней Руси не ограничивалась только церковными сюжетами[10].

Вершиной древнерусской литературы стала эпическая поэма "Слово о полку Игореве". Неудачный поход Новгород-Северского князя Игоря Святославича на половцев в 1185 г. не был исключительным по своему историческому значению.

Но гениальный автор "Слова" смог увидеть в этом событии и в его последствиях то, что волновало русское общество: необходимость борьбы с половцами общими, а не разрозненными усилиями. Автор "Слова", писавший спустя семь десятилетий после Нестора, также обладал широким политическим и географическим кругозором, глубоким знанием исторического прошлого Руси.

Могущество и единство Руси в прошлом он противопоставлял времени княжеских усобиц, обескровливающих страну.

4. Особенности духовной культуры средневековой Руси

Для русской культуры, как и для европейской культуры в Целом, христианство стало одним из главных ориентиров. Оно обеспечивало преемственность русской истории, духовной жизни Русского общества.

Древнерусское искусство развивалось в общем русле средневековой культуры.

Однако оно не было ни ответвлением византийского, ни аналогом западноевропейского, у него был свой путь, свои особенности. Древнерусское искусство можно назвать искусством эпически-былинного склада.

Искусство Древней Руси, как и современное ему искусство Западной и Восточной Европы, оставалось преимущественно церковным, культовым, преломляло впечатления жизни через призму христианских воззрений и соблюдало установленную иконографию. Оно также было делом рук ремесленников, делом коллективным, артельным, его художественные принципы, еще не зная большого расхождения между профессиональным и народным, складывались как приемы искусного, "хитрого" ремесла, поэтому оно естественно входило в окружение и быт человека. Оно питало особую любовь к "узорочью", но при этом в полной мере обладало "реальным чувством величия", свойственным органическим культурам Средневековья.

Искусство Древней Руси многим было обязано Византии, но ее церемониалы, пышность, официозность, утонченный спиритуализм не нашли на Руси почвы.

Византийские художественные традиции быстро трансформировались в духе большей демократичности, простоты, даже простонародности.

В русском средневековом искусстве нет ни острого драматизма, характерного для готики, ни ее разнообразия композиций, мотивов, предметов изображения.

Русское искусство более устойчиво в своей иконографии - как всякий эпос, оно дорожило целостностью старинного предания и бережно его охраняло.

Светлые начала, заложенные еще в эпоху Киевской Руси, оказались стойкими, прошли через века, выдержали тяжелые испытания в период зависимости Русского государства от Золотой Орды.

Если в готике образы святых и мучеников воплощают страдания и смуты настоящего, то в русском искусстве лейтмотивом является величавая народная легенда, полная затаенных воспоминаний о славном прошлом, стойких надежд на победу добра, стремления к благообразию жизни.

От византийско-русского искусства Киевской Руси пошло уже собственно русское искусство отдельных княжеств - земель Галицко-Волынской, Ростово-Суздальской, Новгородской и др. В XII - начале XIII вв. русское искусство было самостоятельным и зрелым. Нашествие татаро-монголов и почти 200 лет длившегося иноземного ига затормозили его развитие почти повсюду, кроме Новгорода и Пскова, которые не были данниками Золотой Орды и успешно отразили агрессию ливонских рыцарей. Но даже в этих северо-западных русских землях на десятилетия замерло каменное строительство.

В XII столетии художественное первенство принадлежало Владимиро-Суздальскому княжеству - сопернику и преемнику Киева, претендующему на роль общерусского центра. Его процветание при Андрее Боголюбском (ок.1111-1174) и Всеволоде Большое Гнездо (1154-,1212) длилось недолго, но вызвало к жизни прекрасную архитектуру, настолько своеобразную, особенно по своему декору, что исследователи "сбились с ног, разыскивая его прообразы и прототипы - ив Византии, и в романском искусстве, и на Востоке. Некоторые черты общности есть - со всеми, но суть в том, что оно совершенно самобытно и неповторимо".

Расцвет русской иконописи приходится на XV век и связан прежде всего с именем Андрея Рублева. В целом XV столетие можно считать "золотым" веком древнерусского искусства, а произведения московской школы - его классикой.

Возглавив собирание русских земель, борьбу с Золотой Ордой, Москва также аккумулировала и культурные традиции.

Христианство пришло в Россию не только как религия, но в как мировоззрение, охватывая различные стороны жизни. С точки зрения развития русской философской мысли, важно отметить, что философские интересы укладывались в рамки религиозного мировоззрения Особенностью русской духовной жизни является то, что процесс секуляризации - "обмирщения" философской мысли, отделения ее oi религиозного сознания происходил в недрах церковного сознания и вне его, но не в противопоставлении себя ему, как в Западной Европе.

Для русского восприятия христианства существенно трезвое чувство "нераздельности", но и неслиянности мира Божьего и человеческого. Образ света ~ излюбленный в русском религиозном сознании. Поэтому праздник Пасхи, как праздник торжества света пар тьмой, - один из любимых и главных праздников на Руси (для католиков таким является Рождество Христово).

Русское религиозное сознание также отличает первостепенная значимость морального и социального начал. Обличение житейской неправды - главное содержание церковной литературы XII-XIV вв., не оно соединено с верой в преображение жизни силой Божией.

Огромный интерес представляют возникшие в конце XV в церковно-богословские разногласия между сторонниками последователя Сергия Радонежского заволжского старца Нилг Сорского - нестяжателями и приверженцами Иосифа Волоцкого - иосияфлянами. Как будто бы спор велся о церковных имуществах: Иосиф Волоцкий горячо защищал церковные имущества во имя социальных задач церкви и это было связано с принципиальным сближением церковного и государственного бытия (что наметилось уже в XV в).

Нестяжатели задачу церкви в отношении к государству мыслили как молитвенную заботу. Позже эти направления оказались основой двух типов религиозно-философской мысли.

Одна из главных характеристик культурно-исторического процесса в XVII в. - начало разрушения традиционного средневекового мировоззрения, начало секуляризации культуры, освобождение ее из-под духовного диктата церкви.

Эти тенденции особенно сильно проявились в литературе, в живописи, а также в произведениях исторической и общественно-политической мысли. С ростом международных политических и экономических связей России расширялись ее культурные контакты с Западной Европой. С западноевропейской культурой русские люди знакомились, побывав за границей. К тому же усилился приток иностранцев в Россию: это были купцы, военные специалисты, поступившие на русскую службу. Слободы торговых и служилых иностранцев существовали в Москве (более 1000 человек в середине XVIII в), Вологде, Нижнем Новгороде, Архангельске, Астрахани, Холмогорах, Туле. Проникновение западных веяний особенно усилилось во время царствования Алексея Михайловича (1629-1676), после воссоединения Украины и России в 1654 г[11].

Ученые украинские монахи вошли в ближайшее окружение царя, оттеснив ревнителей старины, среди которых был и такой яркий человек, как глава старообрядчества протопоп Аввакум (1620 (или 1621) - 1682).

Сущность раскола русской православной церкви неверно сводить к разногласиям по поводу церковных обрядов и исправления церковных книг, - это лишь внешние символы. Старообрядчество по своим устремлениям было историософично. Исследователь истории русской православной церкви А.В.

Карташов, давший глубокую характеристику раскола, отмечал, что в старообрядчестве разрядилось то напряжение русского духа, которое сделалось осью его самосознания и сводилось к идее третьего Рима, т.е. к мировой миссии охранения чистоты истины православия.

Эсхатологические мотивы имели большое значение в средневековом сознании, поэтому для старообрядчества решался не местный, не провинциальный вопрос, а вопрос всей мировой истории: судьбу мира, конец истории они связывали с судьбами России. Старообрядцы боялись заражения церкви мирским духом.

"Русский народ, - замечал А.В. Карташов, - увидел в христианстве откровение о пришествии Спасителя на землю и о создании силою церковного благочестия вместо этого грешного, нечистого мира, другого, сплошь святого".

Заключение

Подведем итог всему вышеизложенному и отметим специфические черты русской культуры.

1. Русская культура - понятие историческое и многогранное. Она включает в себя факты, процессы, тенденции, свидетельствующие о длительном и сложном развитии как в географическом пространстве, так и в историческом времени. У замечательного представителя европейского Возрождения Максима Грека, переехавшего в нашу страну на рубеже XVI века, есть поразительный по глубине и верности образ России. Он пишет о ней, как о женщине в черном платье, задумчиво сидящей "при дороге". Русская культура тоже "при дороге", она формируется и развивается в постоянных поисках. Об этом свидетельствует история.

2. Большая часть территории России заселена позднее, чем те регионы мира, в которых сложились основные центры мировой культуры. В этом смысле русская культура - явление относительно молодое. Мало того, Русь не знала периода рабовладения: восточные славяне перешли непосредственно к феодализму от общинно-патриархальных отношений. В силу своей исторической молодости русская культура оказалась перед необходимостью интенсивного исторического развития. Конечно, русская культура развивалась под влиянием различных культур стран Запада и Востока, исторически опередивших Россию. Но воспринимая и усваивая культурное наследие других народов, русские писатели и художники, скульпторы и архитекторы, ученые и философы решали свои задачи, формировали и развивали отечественные традиции, никогда не ограничиваясь копированием чужих образцов.

3. Длительный период развития русской культуры определялся христианско-православной религией. На многие века ведущими культурными жанрами стали храмостроительство, иконопись, церковная литература. Значительный вклад в мировую художественную сокровищницу Россия, вплоть до XVIII века, вносила духовной деятельностью, связанной с христианством.

Вместе с тем, влияние христианства на русскую культуру - процесс далеко не однозначный. По справедливому замечанию видного славянофила А.С. Хомякова, Русь восприняла только внешнюю форму, обряд, а не дух и сущность христианской религии. Русская культура вышла из-под влияния религиозных догматов и переросла границы православия.

4. Специфические черты русской культуры определяются в значительной степени тем, что исследователи назвали "характером русского народа". Об этом писали все исследователи "русской идеи". Главной чертой этого характера называли веру. Альтернатива "вера-знание", "вера-разум" решалась в России в конкретные исторические периоды по-разному, но чаще всего в пользу веры. Русская культура свидетельствует: при всем разночтении русской души и русского характера трудно не согласиться со знаменитыми строчками Ф. Тютчева: "Умом Россию не понять, аршином общим не измерить: у ней особенная стать - в Россию можно только верить".

Русская культура накопила великие ценности. Задача нынешних поколений - сохранить и приумножить их.

Список использованной литературы

1. Бычков В.В. Русская средневековая эстетика. XI-XVII вв. - М., 1992.

2. Гумилев Л.Н. От Руси к России: очерки этнической истории. - М., 1992.

3. Дмитриева НА. Краткая история искусств. Вып.1. - М., 1989.

4. Зеньковский В.В. История русской философии: В 2 т. - Л., 1991. Т.1.

5. История русского искусства. В 8 т. - М., 1991. Т.1.

6. Карташев А.В. Очерки истории русской церкви: В 2 т. - М., 1991.

7. Как была крещена Русь. - М., 1990.

8. Радугина А.А. "Культурология", курс лекций, изд. "ЦЕНТР", М. 2003

9. Рыбаков Б.А. Из истории культуры древней Руси: Исследования и заметки. - М., 1984.

10. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. - М., 1988.

11. Рыбаков Б.А. Древние славяне и античный мир // Природа. 1993. № 11. С.37-40.

[1] Радугина А.А. «Культурология», курс лекций, изд. «ЦЕНТР», М. 2003

[2] Рыбаков Б.А. Из истории культуры древней Руси: Исследования и заметки. — М., 1984.

[3] Радугина А.А. «Культурология», курс лекций, изд. «ЦЕНТР», М. 2003

[4] Радугина А.А. «Культурология», курс лекций, изд. «ЦЕНТР», М. 2003

[5]  Бычков В.В. Русская средневековая эстетика. XI-XVII вв. — М., 1992.

[6] Бычков В.В. Русская средневековая эстетика. XI-XVII вв. — М., 1992.

[7]  Дмитриева НА. Краткая история искусств. Вып. 1. — М., 1989.

[8] Рыбаков Б.А. Из истории культуры древней Руси: Исследования и заметки. — М., 1984.

[9] Рыбаков Б.А. Из истории культуры древней Руси: Исследования и заметки. — М., 1984.

[10] История русского искусства. В 8 т. — М., 1991. Т. 1.

[11] История русского искусства. В 8 т. — М., 1991. Т. 1.