Развитие представлений о культуре и цивилизации в общественной мысли

Развитие представлений о культуре и цивилизации в общественной мысли

Развитие представлений о культуре и цивилизации в общественной мысли

Понятие «цивилизация» (от латинского civilis - гражданский, государственный) в современной общественной мысли служит синонимом следующих понятий; культура, прогресс культуры; социальный организм; локальная культура; классовое общество, то, что идет после варварства; материальная культура, в противовес духовной; гражданское общество; этап «распредметчивания культуры»; формальная структура культурного (мыслительного) пространства; социальная организация общества; человечество в противоположность другим мирам; религиозная общность людей.

Как видим, термин «цивилизация» чрезвычайно многозначен. И, в зависимости от того, какое содержание в него вкладывается, по-разному можно судить об истории человеческого общества, истории и теории культуры.

Культурологи по-разному подходят к соотношению культуры и цивилизации, считают, что:

1. цивилизация - прогресс культуры (Гегель, марксизм, Ростоу, Белл, Арон);

2. цивилизация - регресс культуры (Руссо, Тойнби, Шпенглер);

3. культуры развиваются циклично: рождаются, расцветают, гибнут в рамках отдельного типа (Данилевский, Шпенглер, Тойнби, Сорокин);

В настоящее время в идеолог – многих государств используется все чаще концепция «общего дома» - попытка рассмотреть жизнь современного человека с точки зрения общемировых масштабов, а множество существующих в современном мифе культур с позиций единой мировой цивилизации.

Определение понятия «цивилизация» очень важно сейчас, когда делается попытка в отечественной общественной мысли переосмысления формационного и цивилизационного аспектов социального развития, соотношения понятий «культура» и «цивилизация».

Рассмотрим, как соотношение культуры и цивилизации анализировалось на протяжении трех последних столетий. Понятие «цивилизация» утверждается в середине ХVIП века. Идея цивилизации как высшей стадии общественною развития человечества была сформулирована уже Дж. Вико в 1725 году.

Наиболее систематически просветительский взгляд на становление культуры изложен французским социологом, математиком и общественным деятелем, членом французской Академии наук Мари Жаном де Кондорсе (1743 - 1794). Кондорса в своем «Эскизе исторической картины прогресса человеческого разума» (1794) впервые попытался проследить значимость различных форм хозяйства, технических изобретений, научных и философских открытий, элементов морали и этикета для общего духовного развития человеческого рода. Он обратил внимание на взаимосвязь материально-хозяйственных, социальных и интеллектуально - моральных явлений, образующих особого рода систему, которую мы сегодня называем культурой. Кондорсе видел основу и источник развития этой системы в развития коллективного разума и поставил целью проследить этапы его становления.

Прогресс разума необратим и ведет к равномерному развитию всех сторон культуры, ко все более рациональному, управляемому, гуманному обществу. Но в силу сложности разума, консерватизма человеческой природы и всякого рода пристрастий, влияющих на направление мысли, прогресс разума протекает неравномерно и противоречиво. Кондорсе различает два вида прогресса: быстрый и медленный. Быстрый прогресс происходит за счет особенно важных открытий и изобретений: алфавита, письменности, пороха, магнитной стрелки, колеса. Медленный - осуществляется в процессе каждодневного, рутинного труда, повторения одних и тех же действий, которые «оттачиваются», совершенствуются и обрастают новыми полезными приемами. Так развиваются ремесла и искусства. Кондорсе твердо верит, что никакое развитие ума и знания не может помешать прогрессу и счастью. Задержки прогресса, в конечном счете, объясняются невежеством, заблуждениями или прямым обманом.

Прослеживая ход культурной истории, Кондорсе выделяет в ней десять основных эпох, своего рода культурных формаций или цивилизационных стадий. Каждая из них базируется на определенной ступени развития разума. Однако, в отличие от Гегеля или Маркса, Кондорсе дает строгую логическую схему. История закономерна, но высшая стадия не выводится непосредственно из низшей. Переход к каждой последующей стадии связан с каким-то творческим актом, включением в исторический процесс нового фактора, которого не было на предыдущей стадии. Таковы, скажем, земледелие, изобретение письма, возникновение религии, книгопечатания, открытие Декартом принципа автономии мышления. Кондорсе ограничивается описанием истории европейской культуры, лишь изредка ссылаясь на сходные или контрастирующие примеры восточных культур. Смысл первой культурной эпохи, которая, как и остальные, точно не датируется, состоит в образовании племенных сообществ. Основой племени является семья, возникающая в силу необходимости ухода за детьми и растущей привязанности мужа и жены друг к другу.

Сущность второй эпохи - переход к оседлому образу жизни, пастушеству и земледелию. На этой стадии возрастает плотность населения, увеличивается богатство общества, усиливается имущественное расслоение.

Третья эпоха охватывает весь период развития оседлого земледельческого общества и завершается изобретением письменности. Кондорсе указывает на развитие мощных государственных образования - факт, характерный для данной эпохи. Четвертая эпоха включает в себя беспрецедентный расцвет науки и искусства в Древней Греции. Здесь, благодаря защищенности от набегов варваров, талантливости народа, выгодным сношениям с Востоком, откуда были почерпнуты основы ремесел, наук, азбука и религия, возникли условия для интенсивной умственной жизни.

Пятая эпоха охватывает период развития наук в Греции и Риме до их упадка и утверждения христианства. Упадок наук, философии, морали привел в конце концов к тому, что духовный «вакуум» был заполнен христианством. В Европе наступила эпоха «темного Средневековья».

Шестая эпоха охватывает период от упадка просвещения в позднем Риме до его возрождения во времена крестовых походов. Как и другие философы - просветители, Кондорсе низко оценивает христианское просвещение и считает Средние века «провалом» в истории культуры. В период крестовых походов европейцы познакомились с арабским миром. Этим был дан толчок европейскому Возрождению. К началу Возрождения провозглашенные христианством принципы духовной свободы, братства и единства достаточно укрепились в умах для того, чтобы стать фундаментом новой философии и нового гражданского сознания. Они подготовили переворот в судьбе человеческого рода. Седьмая эпоха начинается возрождением наук в Европе и завершается изобретением книгопечатания. Возрождение было обусловлено как внешним - восточными влияниями, так и развитием сознания самих европейцев.

Содержанием восьмой эпохи явился духовный переворот, обусловленный изобретением книгопечатания, но подготовлявшийся подспудно много столетий. Блага, даваемые книгопечатанием, многочисленны и велики. Книга явилась новым связующим элементом, можно сказать, фокусом новой культуры Нового времени. Книга являлась новой трибуной, которая давала власть над разумом и была независима от грубой силы.

Девятая эпоха - от Декарта до образования Французской республики - разбивает цепи экономического, политического и духовного рабства. Духовный поворот сделан. Но чтобы новые идеи проникли в массы, чтобы общественные порядки были приведены в соответствие с требованием разума - нужно время. Философы создают правильные теории, но умственный уровень общества, руководителей страны - недостаточен, чтобы им следовать. Философам и публицистам приходится прилагать много усилий для того, чтобы истина становилась мнением большинства.

Каковы же общие истины, «исповедания» разума девятой завершающей эпохи, современником которой считал себя Кондорсе?

Во-первых, утверждение в умах идеи «естественного права», т.е. системы принципов и норм, которые вытекают из правильно понятых интересов человека, отражают существенную сторону его «природы».

Второе достижение девятой эпохи - изменение в нравах, морали, состоящее в разоблачении всяческой лжи, лицемерия, фанатизма и в ориентации на справедливость, гуманизм, счастье человека.

Главными задачами десятой эпохи должны стать уничтожение неравенства между нациями, достижения равенства и солидарности общественных классов, совершенствование человека. Последние особенно важно.

Кондорсе верит в культурную миссию Европы. До сих пор европейцы показали другим народам пример жадности и вероломства. Но просвещение неизбежно заставит всех уважать чужую независимость, гуманно относиться к слабейшим, бедным, непросвещенным народам.

Европейское просвещение будет распространятся по всей земле без насилия. Дикие племена, говорит Кондорсе, «ждут нас и зовут как братьев и освободителей». Война есть преступление и величайшая глупость. Сближение народов приведет к тому, что каждый народ добровольно призовет к себе иноземцев и предложит им разделить с ним те блага, которыми он обязан природе или своему искусству. Причины взаимной ненависти исчезнут и установится вечный мир.

Теория цивилизации как прогресса культуры, представленная просветителями, имеет противоречивый характер. Отравным идеальным пунктом в построении ее была идея «естественного состояния» человека, неотчуждаемыми принципами которого является право на жизнь, свободу и собственность.

Идея прогресса цивилизации в системе западной идеологии получила конкретно - историческое завершение: в трудах французских историков 20 - 30-х годов прошлого века - Ф. Гизо, Ф. Минье, О. Тьерри. Жан-Жак Руссо (1712-1778) противопоставил идее прогресса буржуазной цивилизации альтернативный вариант, закрепившийся в истории философско-культурологической мысли в парадигме руссоизма. Руссо увидел в успехах цивилизации признак неотвратимой катастрофы, которая постигла Египет, Рим, Китай, а теперь угрожает просвещенной Европе. Руссо сомневается в том, что состояние общественной гармонии может быть обретено в границах эмансипированного общества, порвавшего с природой в границах цивилизации.

Очень жизненной - особенно в свете новейших тенденций мирового развития - представляется идеи Шпенглера о цивилизации как неизбежной, предсмертной стадии развития культуры. Старческий период культуры, переход ее к небытию, природному состоянию, Шненглер называет «цивилизацией». Главный признак цивилизации в том, что на смену деревне и небольшому городу приходят мировые столицы. Культура была прикреплена к земле, черпала силы из тучного «крестьянского чернозема», т.е. из стихийно - инстинктивной народной жизни. Поэтому в доцивилизационный период в каждой деревеньке, в каждом захолустном городе был свой очаг культурной жизни. В эпоху цивилизации мировые столицы впитывают в себя всю творческую энергию общества и перерабатывают ее в жесткие окостеневшие формы. Машины, военные орудия, имперские политические учреждения оттесняют поэзию, миф, индивидуальное ремесло.

Империализм, по Шпенглеру - высшее творение цивилизации Вместо мира - один город. Вместо здорового, сросшегося с землей народа - скопище индивидов, разрозненных, потерявших связь с традицией. Это утратившие веру новые кочевники, презирающие крестьянский труд. В период цивилизации космополитизм вытесняет любовь к родине, а деньги становятся краеугольным камнем общественной организации. Культура становится эклектической, теряет формы. Искусство умирает, равно как и философия. Наука превращается в служанку политики и экономики. Искусство массовизируется и приобретает какой-то спортивный оттенок. Художественные новшества принимают форму сенсации или скандала. Империализм, утвердившись, перерождается в социализм, ставящий своей целью всеобщую сытость и уравнивание. Предсказывая в недалеком будущем войны и приход к власти «сильной личности». Шпенглер уподобляет ситуацию в Европе начала XX века эпохе кона Древнего Рима.

Хотя многие пророчества Шпенглера сбылись и его анализ цивилизации оказался близким к действительности, но культуры, возможно, не погибну г, подобно одиноким старикам, брошенным на произвол судьбы, а имеют тенденцию к сближению и взаимодействию, формированию мирового сообщества.

Интересной является постановка проблемы «культура-цивилизация» в работах известного американского социолога Льюиса Мэмфорда, у которого дана «критико-гуманитарная панорама проблемы». Согласно Мэмфорду, цивилизация не отрицает культуру, но ее взаимоотношения с культурой не неоднозначны, это зависит от фазы, на которой находится развивающаяся историческая цивилизация, отношения с культурой либо обостряются, либо становятся комфортными. Отмечая, что переход от одной фазы цивилизации к другой, как правило, сопровождается прогрессирующим совершенствованием и расширением уровня механизации, Мэмфорд одновременно требует, во избежании диспропорции социально-культурного развития, параллельно совершенствования «органов общественной деятельности и общественного контроля». Творческая жизнь, согласно Мэмфорду, во всех своих проявлениях является социальным продуктом, поэтому первостепенную задачу рациональной хозяйственной политики он видит в создании такого состояния, при котором «творчество станет повсеместным явлением во всех сферах опыта». Оптимистическое восприятие процесса цивилизации приводит к тому, что идеальные аспекты, которые некогда принадлежали прошлому, начинают ассоциироваться с будущим. В это уверовали даже поэты викторианской веры - Теннисон, Лонгфелло и др. В книге О. Тофлера «Третья волна» отмечается, что исторический процесс развития цивилизации проходит ряд этапов, которые подобно волнам, накатываются, сталкиваются друг с другом, порождая противоречия и социальные трудности.

«Первая волна» - это исторический тип аграрной цивилизаций, когда основой всей жизнедеятельности была обработка земли до ХУП-ХУШ вв. Медленное развитие науки, техники, безграмотность населения, отсутствие культурных контактов сводилась к традиционной народной культуре. Близость к природе, устойчивость родственных связей, создавалась стабильность человеческих отношений.

«Вторая волна» - это индустриальная цивилизация, начинается с возникновением промышленной революции и продолжается до сих пор, охватывая большинство стран мира. «У меня вызывают отвращение способы. с помощью которых индустриализм разрушал первую волну и подавлял первобытного человека. Не могу забыть, как он предал войне массовый характер, породил Освенцим, высвободил энергию атома, чтобы испепелить Хиросиму, мне стыдно за высокомерие, проявленное им в культуре, за его хищническое отношение к остальной части мира. Мне больно видеть, сколько человеческой энергии, воображения, духовных сил пропадает понапрасну в наших гетто и трущобах. Возникла угроза информативного заражения, звездных войн в космосе, генетической фильтрации, искусственных землетрясений, климатических ураганов. Стремление человека потреблять как можно больше товаров, «быть, как все», способствовало развитию потребительской психологии». Искать в жизни особенное, неповторимое, уникальное, не быть, как все, а стремиться к творческому самовыражению - таковы, по Тофлеру, перспектива изменения культуры общества и личности. «Третья волна» - это новый тип цивилизации, это эра индустриального гуманизма, когда преимущества технического прогресса соединяются с возрастанием роли человека, его интересов и потребностей. Электронные устройства будут располагать огромным запасом памяти для удовлетворения запросов специалистов. В центр научных исследований будут поставлены проблемы освоения космоса и мирового океана, генной инженерии и биотехники, будут использованы гибкие графики, надомный труд по заданию фирмы, выполняемый всей семьей с применением ЭВМ. Это изменит взаимоотношения в семье. Люди получат широкие возможности для раскрытия творческих возможностей. Новые ценностные ориентиры будут способствовать увеличению роли личности и индивидуальности.

Ортега-и-Гассет, не противопоставляя культуру и цивилизацию, отвергает шпенглеровскую концепцию «заката Европы». Ортега доказывает, что ощущение заката, охватившее в начале XX в. широкие круги европейской интеллигенции, не случайно возникло лишь в самой Европе, а не у других континентов. Это ощущение - показатель переживаемого Европой реального кризиса, но этот кризис отнюдь не означает конец европейской культурной традиции. Все культурные достижения, накопленные европейскими народами в прошлом, должны быть сохранены в настоящем и будущем. История вообще не знает эпох» когда ценные традиции прошлого навсегда и безвозвратно утрачивались: преемственность в развитии культуры и цивилизации является универсальным законом истории. А потому рожденные XIX в. политическая демократия, парламентские учреждения, право на существования в них оппозиции, свобода личности, возникнув однажды, не могут и не должны исчезнуть. Их нужно сохранить и преобразовать соответственно потребностям будущего, более высокого этапа европейского и общечеловеческого развития.

В современной отечественной культурологии можно выделить две основные трактовки вопроса о соотношении понятий «культура» и «цивилизация». Так, Э.С. Маркарян, исходя из определения культуры как специфического способа человеческой деятельности, определяет цивилизацию как стадию развития культуры, характерными чертами которой являются: образование классов, государства, процессы урбанизации, возникновение письменности.

Таким образом, не всякую культуру называют цивилизацией. Слаборазвитую культуру первобытных народов не принято называть цивилизацией. Какие же культуры называют цивилизациями?

1. Очевидно, что цивилизациями можно считать только те культуры, те народы, которые имеют государственность. Не случайно в самом первичном значении этого слова содержится этот признак. Государства в истолковании Гегеля, есть царство разума на земле.

2. Цивилизацией можно назвать культуру только такого народа, который стал субъектом исторического творчества, стал носителем духа, творцом истории. Народ получает возможность использовать достижения других культур, включается процесс создания общечеловеческих ценностей, причем одни цивилизации двигают один вид культуры, другие - другой, а на уровне мировой цивилизации народ становится субъектом всемирной истории.

3. Культуры конкретных народов можно назвать также цивилизациями потому, что они творят общечеловеческую историю, хотя правильнее, на наш взгляд, назвать их не цивилизациями, а частями мировой цивилизации.

Большинство участников дискуссий по проблемам формационного и цивилизационного подходов согласилось в целесообразности сочетания формального и цивилизованного подходов, остается проблема - как это сделать. С нашей точки зрения, нужно учитывать то обстоятельство, что формационный подход - это анализ социально - экономически процессов, это социологическая категория, а цивилизованный подход - это культурологический подход, где за основу берется духовное производство, развитие творческих возможностей и способностей личности. В будущем, когда большинство людей будет вытеснено из сферы материального производства и услуг, не будет идти речи о смене способов производства, а будет история развития мировой цивилизации в контексте различных культур. И подход к изучению мировой истории и культуре будет один - цивилизованный.

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://linguistic.ru/