Религия Древней Греции и Древнего Рима в культурно-историческом аспекте

Религия Древней Греции и Древнего Рима в культурно-историческом аспекте

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РФ

УДМУРТСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ИНСТИТУТ СОЦИАЛЬНЫХ КОММУНИКАЦИЙ

КАФЕДРА КУЛЬТУРОЛОГИИ И МЕНЕДЖМЕНТА В КУЛЬТУРЕ

Курсовая работа

на тему: «Религия Древней Греции и Древнего Рима

в культурно-историческом аспекте»

Выполнила:

Лялина К.П.

Ижевск, 2004.

Содержание

Введение

1. Развитие религиозных представлений в Древней Греции

1.1 Религия крито-микенского периода

1.2 Культура темных веков

1.3 Религия архаики

1.4 Религия классического периода

1.5 Верования в эпоху эллинизма

2. Развитие религиозных представлений в Древнем Риме

2.1 Зарождение римской религии

2.2 Развитие религии в раннереспубликанский период

2.3 Религия времен пунических войн

2.4 Верования во времена гражданских войн

2.5 Религия империи

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Термин «античность» происходит от латинского слова антиквус – древний. Им принято называть особый период развития Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием. Хронологические рамки этого периода, как и любого другого культурно-исторического явления, не может быть только определенным, однако, они совпадают со временем существования самих античных государств: с XI – IX вв. до н.э. – времени становления античного общества в Греции до V в. н.э. - гибель римской империи под ударом варваров.

Общими для античных государств были пути социального развития и особая форма собственности – античное рабовладение. А также основанная на ней форма производства. Общей была их цивилизация с общим историко-культурным комплексом. Это не отрицает, конечно, наличие в жизни античных обществ бесспорных особенностей и различий.

Античность оставила огромный культурный опыт, интерес к ней не остывает ни на минуту. В ней еще столько загадочного, нераскрытого, это, прежде всего, связано с отдаленностью нас от нее веками. Особенный интерес представляет то, каким образом греки и римляне смогли создать столь сильные государства с высокоразвитой культурой.

Главным стержнем в античной культуре была религия и мифология. Поэтому представляется актуальным исследовать религию древних греков и древних римлян как основу всей античной культуры, к которой обращаются и сейчас.

Можно поставить следующую цель данной работы – охарактеризовать развитие религиозных представлений в Древней Греции и Риме. В соответствии с поставленной целью определим следующие задачи исследования:

1.           проанализировать круг научной литературы по данной проблеме

2.           описать историческую картину, на фоне которой зарождались и развивались религиозные представления

3.           проследить влияние философии и мифологии в становлении религиозных представлений древних людей

4.           рассмотреть основные культы древних греков и древних римлян

5.           указать отправителей культов на различных этапах развития религии

6.           отразить специфику религии и культуры вообще в древнегреческом и древнеримском государствах.

В ходе подготовки курсовой работы были использованы метод анализа научной литературы, метод систематизации и обобщения описания религиозных представлений в различные исторические эпохи. Работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованной литературы.

В первой главе рассматривается зарождение и развитие религиозных представлений в Древней Греции. Здесь же описаны становление греческого пантеона богов на основе мифологии; культы, доминировавшие на том или ином этапе развития религии, служители культов и т.д.

Вторая глава посвящена основным этапам развития религиозных представлений римлян. Проследили в данной главе влияние греческой и других религии на развитие римской религии, зарождение и становление своей собственной мифологии, пантеона богов и другое.

В заключение приведены выводы об особенностях религии Древней Греции и Древнего Рима. В ходе подготовки работы было использовано не менее 10 книг. Была использованы труды как отечественных, так и зарубежных авторов: А.Ф.Лосев, Е.М. Штаерман, С.Я. Лурье, Т. Моммзен, М. Нильссон, К. Куманецкий и другие. Основными источниками литературы стали монографии по истории Древней Греции и Древнего Рима.

Так, по истории религии древних греков была взята книга С.Я. Лурье «История Греции». В книге, состоящей из двух частей рассматривается период древней истории от начала греческой цивилизации во 2 тыс. до н.э. до установления македонской гегемонии на Балканах. Значительное внимание уделяется микенской цивилизации, а также периоду после ее крушения – времени темных веков и социальной революции в архаическую эпоху, результатом которой явилось рождение греческого полиса.

Интересна книга К. Куманецкого под названием «История культуры Древней Греции и Рима». Материал построен по хронологическому принципу, по рубрикам, соответствующим тем или иным областям культуры: философии, историографии, поэзии, архитектуре, религиозным верованиям и т.д. Где это возможно, - по принципу персоналий: историков, философов и поэтов.

В работе Поликарпова В.С. «История религии» религия представляется в нескольких аспектах, что позволяет выделить различия и общие ее черты, сущность и структуру. Автор начинает с религии в первобытном обществе и заканчивает современными религиозными учениями и верованиями. Он также дает исторический анализ религий, которые имеют общий элемент, общую ценность – это особое отношение к святому, к сакральности.

Основным источником по истории религии древних римлян стала монография Т. Моммзена «История Рима», подразделенная на 3 части. Она изложена на основе достоверных документах. Здесь дан блистательный анализ событий, свершившихся в важнейший период европейской истории (от периода основания Рима до основания военной монархии). Книга отличается глубиной, точностью и универсальностью.

1. Развитие религиозных представлений в Древней Греции

Античная Греция стала колыбелью европейской цивилизации и культуры. Именно здесь были заложены те материальные, духовные, эстетические ценности, которые в той или иной мере нашли свое развитие почти у всех европейских народов.

Традиционно историю древней Греции делят на 5 периодов:

·              Эгейский или крито-микенский (III – II тыс. до н.э.),

·              Гомеровский (XI – IX вв. до н.э.),

·              Архаический (VIII – VI вв. до н.э.),

·              Классический (V – IV вв. до н.э.),

·              Эллинистический (вторая половина IV - середина I вв. до н.э.).

Согласно этим периодам опишем развитие древнегреческой религии.

1.1 Религия крито-микенского периода

Греческая культура складывалась в эгейскую эпоху и, несомненно, испытывала влияние крито-микенских культов с их женскими божествами. Открытию критской и микенской цивилизаций мы обязаны выдающимся археологам 20 и 19 вв. – Артуру Эвансу и Генриху Шлиману.

На острове Крите были найдены таблички, письмена частично расшифрованы. Сам остров упоминается в древних египетских текстах, сюжеты греческих мифов связаны с ним. Ничего не известно об этнической принадлежности древнего населения Крита. Условно население, жившее на территории Балканского полуострова до греков, называют пеласгами. У пеласгов не было ни пирамид, ни грандиозных храмов, подобных египетским, но у них уже существовали святилища и оракулы (предсказатели), которых они вопрошали о воле богов. Пеласги были первыми, кто на земле Эллады оказали серьезное влияние на религиозные представления народов, впоследствии принявших общее имя – эллины.

Другим народом, повлиявшим на становление эллинской культуры и религии, были финикийцы. Начавшаяся в конце 2-ого тысячелетия до н.э. грандиозная финикийская колонизация, охватив наряду со средиземноморским побережьем Африки и Иберии (Испании), затронула острова и полуострова, занятые будущими эллинами. Отсюда известный миф о похищении Зевсом финикийской царевны Европы, которую «царь богов», принявший образ быка, доставил морем на Крит, чтобы там без помех с ней соединится. Хотя и минойцы и не были греками, данный миф отражает то, что на будущие европейские народы огромное влияние оказывали азиатские народы.

Но ни египетское, ни ханаанское, ни финикийское и малоазиатское влияние на эллинскую религию, как бы не были они велики, не могли, однако, подавить исконно религиозную основу, которую эллинские переселенцы приняли со своей прародины, и которая укрепилась от общения с пеласгами. Не случайно во главе эллинского пантеона стоит Зевс, бог, метающий молнии, т.е. обладающий чертой бога-грозовика индоарийцев, иранцев, славян и других индоевропейских народов. 

«Ахейцы – племена индоевропейского происхождения – пришли на территорию Греции около 2000 г. до н.э., являются предками греков. Это воинственные племена, они установили свое владычество не только в городах Микенах и Коринфе, но и на Крите, на Кикладских и других островах южной части Эгейского бассейна. Они внесли в искусство примитивность и сухость в противоположность радостному, динамичному и воздушному искусству критян. По образцу критского письма микенцы создали собственную письменность – для записи текстов на греческом языке. Памятники ранегреческого письма найдены в архивах дворцов. К XII в. до н.э. Микенская цивилизация была разрушена дорийцами, новыми греческими племенами» (История мировой культуры, 250).

Так, мы наблюдаем постоянные переселения и завоевания одних народов другими. Об их постоянных передвижениях еще писал великий греческий историк Фукидид. Легендарному поэту-сказителю Гомеру приписывается авторство двух знаменитых эпических поэм «Иллиада» и «Одисея», по которым мы и судим о религиозных представлениях 8-7 вв. до н.э. В этих произведениях описываются события, относящиеся еще к 13 в. до н.э., рисуя жизнь греческих племен при переходе от первобытнообщинного строя к классовому рабовладельческому обществу. Это происходит в результате развития частной собственности.

А пока еще не произошел переход, скачок, люди оставались на первобытной стадии развития. Разнохарактерные силы природы олицетворялись в виде особых божеств, с которыми было связано множество сакральных преданий, мифов. Эллинская мифология отличается богатством, причем она сохраняла и в позднейшие эпохи многие предания времен родового строя. На протяжении XXX-XII вв. религиозные представления населения Греции претерпели многие изменения. Первоначально исключительным почитанием пользовались божества, олицетворявшие силы природы, так как страна жила земледелием и скотоводством. Особо чтили Великую богиню (позднее Деметра, что означает "Мать земли"), ведавшую плодородием растительного и животного мира. Ее сопровождало мужское божество, за ним следовали второстепенные боги. Культовые обряды включали приношение жертв и даров, торжественные процессии и ритуальные танцы. Культовыми постройками были монументальные здания, дворцы, служившие одновременно резиденцией царей-жрецов. В жертву могли приносить не только животных, но и людей.

Естественно, люди того времени были очень суеверными и в их верованиях еще сохранялись пережитки первобытных религий: фетишизма, анимизма и тотемизма, в прочем они сохранялись в народной религии до самого конца античной религии. Так, например греки верили в существовании духов, живущих в деревьях, растениях, реках, морях и т.д. Тотемизм проявляется в том, что богиня Афина часто изображалась с совой и змеей. Приношение жертв и чтение молитв происходило первоначально перед святым камнем, деревом или столбом. В этом выражаются пережитки фетишизма.

Данные ахейского эпоса свидетельствуют о существовании, по их мнению, добрых и злых сил, так как боги не ко всем людям относились благосклонно. Кто-то был богаче, кто-то беднее, кому-то повезло, кому-то нет. Но и боги сами зависели от судьбы, которая была в руках богинь Мойр. Боги Гомера сами были похожи на людей и по облику и по характерам со своими слабыми и сильными сторонами. Они жили своей жизнью, и скорее были безучастны к страданиям и волнениям людей. В отличие от людей боги обладали бессмертием и магическими силами. Поэтому простым людям приходилось находить опору в самих себя, в некоторых случаях лишь обращаться к небесным богам.

«Таким образом, религия, как мы ее находим в поэмах Гомера, не была религией широких масс. Она была религией узкого аристократического круга, также унаследованной еще от микенской цивилизации и отражающей общественные отношения этой эпохи. Боги Гомера – это сытые и счастливые аристократы.

Однако в этом виде олимпийская религия не была религией народных масс. Наряду с ней существовала подлинно народная религия, религия широких масс.

Еще не так давно, говоря о греческой религии, имели в виду греческую мифологию в том завершенном виде, который был ей не только придан гомеровскими поэмами и Гесиодом, но и Значительно более поздними римскими писателями. В действительности религия является одним из источников этой мифологии. Религия в глазах широких масс - это прежде всего обрядность» (Лурье, 123).

1.2 Культура темных веков

Дворцовая цивилизация крито-микенской эпохи сошла с исторической сцены при загадочных, до конца еще так и не проясненных обстоятельствах примерно в конце XII в. Эпоха же античной цивилизации начинается лишь через три с половиной и даже четыре столетия.

«Основная отличительная его черта - удручающая бедность материальной культуры, за которой скрывались резкое снижение жизненного уровня основной массы населения Греции и столь же резкий упадок производительных сил страны.

Еще одна отличительная черта субмикенского периода заключалась в решительном разрыве с традициями микенской эпохи. Наиболее распространенный в микенское время способ захоронения в камерных гробницах вытесняется индивидуальными захоронениями в ящичных могилах (цистах) или в простых ямах. Ближе к концу периода во многих местах, например в Аттике, Беотии, на Крите, появляется еще один новый обычай - кремация и сопутствующие ей захоронения в урнах. В этом опять-таки следует видеть отступление от традиционных микенских обычаев (господствующим способом погребения в микенскую эпоху было трупоположение, которое встречается лишь эпизодически).

Аналогичный разрыв с микенскими традициями наблюдается и в сфере культа. Даже в наиболее крупных греческих святилищах, существовавших как микенскую эпоху, так и в более поздние времена (начиная примерно с IX-VIII вв.), отсутствуют к следы культовой деятельности: остатки построек, статуэтки, даже керамика. Такую ситуацию, свидетельствующую о замирании религиозной жизни, археологи обнаруживают, в частности, в Дельфах, на Делосе, в святилище Геры на Самосе и в некоторых других местах. Исключение из общего правила составляет только Крит, где почитание богов в традиционных формах минойского ритуала, как кажется, не прерывалось на протяжении всего периода» (Боннар, 106).

Важнейшим фактором, способствовавшим искоренению микенских, культурных традиций, безусловно, должна считаться резко возросшая мобильность основной массы населения Греции. Начавшийся еще в первой половине XII в. отток населения из наиболее пострадавших от варварского вторжения районов страны продолжается также и в субмикенский период.

1.3 Религия архаики

«Образование раннеклассовых государств внесло новые черты в духовную жизнь, в том числе и в сакральные представления. Сообщество эллинских богов (пантеон) получило более определенную организационную структуру. Мировоззрение народа рисовало теперь отношения между богами, весьма сходные с теми, которые ахейцы видели в царских столицах. Поэтому на Олимпе, где обитали главные божества, верховным был Зевс, отец богов и людей, владычествовавший над всем миром. Отесненная Деметра отдала часть своих функций супруге повелителя богов Гере. Оказавшись незамужней, Деметра отдала свою привязанность Персефоне – умирающей и воскресающей богине растительности. Подчиненные Зевсу другие члены раннеэллинского пантеона имели специальные общественные функции. Основными богами греческого пантеона являются: Зевс (бог грома и молнии), Гера (покровительница брака), Посейдон (бог морей), Афина (покровительница мудрости, ремесел и гражданской войны), Артемида (богиня охоты), Аполлон (бог солнечного света, покровитель искусств, наук), Гермес (покровитель торговли и путников), Дионис (покровитель растительности, виноградства и виноделия), Афродита (богиня плотской любви), Арес (бог войны), Гефест (бог кузнечного ремесла), Гея (богиня земли). Жили боги, по представлениям греков, на горе Олимп, расположенной на границе Фессалии и Македонии» (Поликарпов, 115).

Все названные - боги высшего ранга, но в Греции существовали полубоги низшего ранга, среди которых выделялись герои. Герои имели полу божественный статус, но были смертны. Например, Геракл – сын бога и смертной женщины. Он воплощал идею борьбы с природой, связав кабана и уничтожив змея.

Невозможно точно узнать когда, какой культ бога сложился точно. Но то. Что они их функции менялись соответственно эпохе, это можно сказать с уверенностью. «В связи с ростом международных отношений гомеровские боги все более теряют характер покровителей отдельных городов и людей и становятся покровителями различных общественных группировок, ремесел и искусств. Например, Посейдон становится, с одной стороны, покровителем коневодства и аристократии, с другой, покровителем мореходства. Афина – покровительницей демократии, науки и гончарного дела» (Лурье, 159).

Формы культа у греков были сравнительно просты. Наиболее обычной частью было жертвоприношение. Другими элементами культа были возложение венков на алтари, украшение статуй богов, их омовение, пение священных гимнов и молитв. Отправление общественного культа рассматривалось как дело государственной важности. Помимо общественного культа существовал и частный, домашний культ, обряды его совершались главами семей и родов. Официальным отправителем культа считался жрец.

Жречество не составляло особой корпорации ли замкнутого сословия. Жрецы просто считались служителями храма, иногда они занимались гадание, прорицанием или врачеванием. Должность была почетной, но не давала непосредственной власти, так как зачастую официальным культом руководили гражданские должностные лица. Хотя жрецы получали доходы от продажи мяса жертвенных животных, сами были участниками в продаже и эксплуатации рабов.

В праздничные дни из храмов выходили торжественные процессии, несущие священные предметы. В ряде храмов находились оракулы. «В Древней Греции славился дельфийский оракул бога Аполлона. Он был расположен у подножия горы Парнас. Там в одной из пещер был построен храм, а в центре его находилась расщелина, их которой выходили одуряющие газы. Прорицательница – Пифия – садилась с завязанными глазами на треножник над самой расщелиной. ОТ действия газов у нее помрачалось сознание. Она изрекала бессвязанные фразы, которые жрецы выдавали за прорицания бога Аполлона и толковали их соответственно своим интересам» (Религия и атеизм …, 45).

В эпоху Великой колонизации традиционная греческая религия не отвечала духовным запросам современников еще и потому, что в ней трудно было найти ответ на вопрос о том, что ждет человека в его будущей жизни и существует ли она вообще. У греков существовало особое представление о загробной жизни: они думали, что после смерти их ожидает вечное существование души в качестве тени в подземном царстве Аида. На свой лад этот мучительный вопрос пытались решить представители одного религиозно-философского учения - орфиков. Как те, так и другие оценивали земную жизнь человека как сплошную цепь страданий, ниспосланных людям богами за их грехи. Вместе с тем и орфики верили в бессмертие души, которая, пройдя длинный ряд перевоплощений, вселяясь в тела других людей и даже животных, способна очиститься от всей земной скверны и достичь вечного блаженства. В отличие от орфиков, более близких к широким народным массам и положивших в основу своего учения лишь несколько переосмысленный и обновленный миф об умирающем и воскрешающем божестве живой природы Дионисе-Загрее, пифагорейцы представляли собой замкнутую аристократическую секту, враждебную демократии. Также они были против орфической рабской идеологии. Рабы стремились избавиться от эксплуатируемого тела и блаженствовать в другой жизни. Очень похожа идея на индуистскую идею перерождения.

«Орфизм оказал влияние на развитие элевсинских таинств Деметры, получивших почти общенациональное значение. На основе древних земледельческих обрядов в Элевсине сложился своеобразный, тайный культ. Посвященные участвовали в ночных, тайных богослужениях в храме Деметры, где перед ними разыгрывался миф о Деметре и Персефоне и демонстрировались священные символы – хлебные колосья. Пелись гимны в честь божеств-покровителей плодородия. Следует отметить, что здесь мы находим необычную для греческой религии идею – вера в блаженство за гробом. Элевсинские мистерии представляют собой зародышевую форму религии спасения, предшественника религий типа христианства. Нечто сходное произошло и с культом Диониса, занесенным в Грецию, видимо, через малоазийские греческие колонии, из Фракии и Малой Азии. Первоначально Дионис был олицетворением виноградства и виноделия. Культ его, распространившись в Греции. Сделался одним из самых популярных земледельческих культов. С ним также связана идея спасения. Орфики, приняв культ Диониса, наградили его эпитетом спасителя, связали его с мифом о Загрее, которого растерзали титаны, но его оживил Зевс в виде сына – юного Диониса. Этот умирающий и воскресающий бог и стал богом спасителем людей. Культ Диониса с самого начала имел оргаистический характер, но со временем это сгладилось и только тогда стало возможным зачислить его в ряды олимпийских богов. Дионис стал равным Аполлону и пополам с ним делил почести, оказываемые в Дельфах во время священного года пифийских празднеств « (Куманецкий,73).

Орфики пытались исправить и очистить традиционные верования греков, заменив их более утонченной, духовно наполненной формой религии. Совсем иной взгляд на мир, во многом уже натурфилософии давали Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Все трое были уроженцами Милета - самого большого и экономически развитого из греческих полисов Малой Азии. Впервые в истории человечества милетские мыслители попытались представить всю окружающую их вселенную в виде гармонически устроенной, само развивающейся и саморегулирующейся системы. Этот космос, как склонны были считать ионийские философы, не создан никем из богов и никем из людей и в принципе должен существовать вечно. Управляющие им законы вполне доступны человеческому пониманию. В них нет ничего мистического, непостижимого. Они давали рациональную картину мира. Таким образом, был сделан большой шаг на пути от религиозно-мифологического восприятия существующего миропорядка к его постижению средствами человеческого разума. Первые

Так олимпийская религия обогащается рядом новых представлений, взятых из народной религии, из негреческих религий и из учений отдельных религиозно-философских реформаторов.

1.4 Религия классического периода

«В 5 и 4 вв. религиозная ситуация в Греции была неоднозначна в сфере народной религии. Культ великого бога был сильно официальным. Этот бог не был в состоянии помочь человеку в его повседневных нуждах и утешить его. Стали крепки традиционные семейные и государственные узы, человек стал осознавать себя личностью. Вся греческая религия, за исключением, простых семейных культов, всегда была тесно связана с политической жизнью. Так, с подъемом демократии возникли народные собрания, на которых принимались решения по всем вопросам, в том числе и религиозным (Нильссон, 98)».

В первой половине V в. происходят важные изменения в религиозной идеологии греков. К сожалению, они известны нам мало и отражаются чаще всего в литературных произведениях, из-за чего бывает трудно понять, возникло ли данное явление в результате индивидуального или группового творчества либо отражает широко распространенное представление. Подъем классического полиса, победа над персами имели важные последствия для народного мировоззрения. Современными исследователями отмечается рост религиозности среди греков. Это не набожность, боязнь богов, а именно поднятие религиозных чувств. Человек победивший чувствует себя уверенно, самодостаточно и даже в какой-то степени не нуждается в Боге, вспоминая о нем только тогда, когда ему плохо. Тем не менее, грек являлся личностью, частью общества, имевшей право голоса и выполняющей свою общественную роль.

«С точки зрения традиционных представлений в войне с персами на стороне греков сражались и их божества, о чем, в частности, упоминает Геродот. Победа греков над персами соответственно воспринималась как свидетельство могущества греческих богов. Вторым важным обстоятельством, связанным с подъемом классического полиса, является чувство исторического оптимизма, которое отразилось и в религиозном сознании. Зевс, все более занимавший доминирующее место в пантеоне, приобретал в мыслях и чувствах греков черты гаранта справедливости. Убежденность в том, что боги помогут человеку, если он лишен гордыни, была присуща грекам той поры» (Боннар, 201). Но как мы знаем, боги капризны, могут и не помочь, поэтому не могу полностью с этим согласиться. А пока все удачно складывается, нужно поблагодарить богов.

Важнейшей особенностью следующего периода было усиление, по крайней мере, в Афинах, тенденции к полному слиянию в рамках единого пантеона полисных и народных божеств. Самые древние божества Аттики Афина и Посейдон почитаются теперь совместно и на афинском Акрополе, и на мысе Суний. Укрепляется культ Афины. Растет влияние культа Диониса, в котором отчетливо прослеживаются демократические тенденции. По-прежнему велик престиж обще эллинских святилищ в Олимпии и Дельфах, однако несколько падает значение Делоса, после того как он оказался полностью под властью Афин.

Так как человек стал самодостаточной личностью, как уже было сказано, то он не нуждается в богах, а ищет опору в самой себе. Начинает познание с другой стороны, через себя, а не через богов.

Настоящим поворотом ознаменовался век софистов. Они (Протагор, Продик, Горгий, Критий, Сократ и др.) были скептически настроены в отношении богов. В классическую эпоху для литературы и философии характерно появление новых направлений в мышлении, изменивших отношение человека к религии: во всех кругах общества распространилось представление о богах как о вымысле человека. Однако официальная религия сохранила сильные позиции – она все больше становилась государственным делом и формой патриотизма.

«происходит очеловечение религии, она становится мирской. С этого времени государство, и боги образуют неразрывное целое. Религиозное чувство уступает патриотизму и гордости граждан, могущих воздвигнуть своим богам столь великолепные памятники, явившиеся поводом для пышных празднеств и ставшие предметом восхищения всего мира. Но, сливаясь с гражданской гордостью, религия очеловеченных богов уходит из сердца человека и возвеличивает его значительно меньше, чем он себе представляет» (Боннар, 202).

Последняя треть V в. позволяет говорить об определенном кризисе религиозного сознания греков, чему было несколько причин. Тяжелейшие бедствия, обрушившиеся на эллинский мир в годы Пелопонесской войны, сломили тот дух оптимизма, который господствовал в предшествующие годы, и одновременно подорвали веру в благость богов - гарантов существующего порядка. Вторая важная причина кризиса - усложнение характера общества, его социальной структуры, которым перестали соответствовать традиционные религиозные идеи, восходящие к глубокой древности. Прежде это несоответствие оставалось вне поля внимания современников, теперь же в новой, чрезвычайно сложной обстановке несоответствие буквально бросалось в глаза. Литература этих лет полна насмешек над богами, традиционными верованиями и ритуалами. Однако парадоксальность ситуации заключалась в том, что те самые граждане, которые вчера смеялись над богами, смотря комедию, завтра участвовали в торжественных религиозных церемониях в честь тех же божеств. Все это свидетельства наметившегося разрыва между религиозными чувствами гражданина и религиозной политикой государства, ранее невозможного в греческом мире. Наконец, в числе причин - и одновременно результатов - духовного кризиса следует назвать критику традиционных представлений и установлений общества, в том числе и религии, со стороны софистов. Для религиозного сознания эпохи характерно распространение мистицизма.

1.5 Религия в эпоху эллинизма

Существованию каждой религии отмерен свой срок. За рождением богов с неизменностью законов природы следует смерть, а если происходит возрождение культа с теми же именами, то это по существу уже новые боги. Кризис эллинской религии совпадает с кризисом полиса, точнее с ее последней фазой, начавшимися завоеваниями Александра Македонского. Исчезает препятствие к объединению Запада и Востока, которые находятся под властью единого монарха, ситуации идет к тому, что создается всемирная империя. Но империя оказалась недолговечной.

Некоторые старые культы возрождаются в связи с изменением их функций. Упадок традиционных верований приводит к широкому проникновению в Элладу иноземных культов. Нахлынуло множество богов-пришельцев, так же как и на Востоке появилось множество храмов эллинских богов. При этом новые боги у эллинов настолько вошли в моду, что настала пора затмения и оттеснения старых. «Малоазийский культ бога Сераписа утвердился в Египте, где греки стали отождествлять нового бога с Зевсом и Асклепием. Египетскую богиню Исиду стали называть Деметрой. В Пергаме официальным культом стал фригийский культ Кибелы – Матери земли, который в глазах греческого населения был продолжением культа Афродиты» (Куманецкий, 149).

Введение новых богов, культ которых не становился государственным, сопровождался созданием в полюсах религиозных общин. Так, появились общины почитания Митры, Адониса. В них допускались не только гражданские полюсы, но и чужестранцы и рабы, пользовавшиеся на общинном собрании почитателей богов правом голоса. Все элинизированные восточные религиозные культы носили характер мистический и экстатический.

Подобные культы были распространены в связи со стремлениями человека обрести духовную свободу, за неимением реальной, так как греки находились под властью монарха, Александра Македонского. К тому времени, когда Греция стала римской провинцией, во всей империи. В ее культуре, литературе и религии, стала господствовать одна эллинистически-римская культура, причем в области религии и дальше сохранялся синкретизм, в котором смешивались традиционные культы с восточными. Стремление к универсализму религии, к отказу от индивидуализированных божеств появилось в строительстве так называемых пантеонов – храмов, посвященных всем богам сразу. Таким был, скажем, знаменитый Пантеон в Александрии Египетской.

Таким образом, религия древней Греции прошла сложный путь развития, претерпела много влияний извне. Она начала с первобытной религии, далее был создан свой пантеон богов, которые имели антропоморфный характер. Постепенно религия оттеснилась философией, она потеряла смысл, и поклонения богам стало добровольной формой деятельности. С неуверенным положением греков, приходом императора, было связано принятие восточных мистических культов. Также можно согласиться с Нильссоном в том, что греческую религию можно изучать в двух направлениях: через литературу, которая была скорее создана верхушкой общества и через то, что было ближе народу, занимающемуся сельскохозяйственными работами. Как и в любом другом процессе, мы находим двойственность.

2. Развитие религиозных представлений в Древнем Риме

История Древнего Рима волнует наше воображение обилием драматических событий, ярких выдающихся личностей. Она охватывает период с 8 в. до н. э. по 5 в. н. э. Римская культура многая взяла и переработала у Древней Греции и древнеиталийской культуры этрусков. Настоящей сердцевиной Италийской земли была средняя часть этого пространства, там, где лежат Этрурия, Кампания и Лаций. Эти области смотрят на запад, в то время как в Греции Аттика и Македония – те области, в которых происходили основные события истории Греции – обращены к Востоку.

Историю Рима делят на множество периодов. Рассмотрим развитие религиозных представлений Древнего Рима в рамках пяти этапов:

1)                       Зарождение римской религии (8-7 вв. до н.э.)

2)                       Развитие религии в раннереспубликанский период (6-4 вв. до н.э.)

3)                       Религия времен пунических войн (сер.3 в. – сер.2 в. до н.э.)

4)                       Верования во времена гражданских войн (сер. 2 в. – кон. 1 в до н.э.)

5)                       Религия Империи (кон. 1 в. до н.э. – 5 вв. н.э.).

2.1 Зарождение римской религии

«В те времена, о которых можно судить уже с достаточными основаниями, на Апеннинском полуострове обитали племена япигское, этрусское и италийское, последнее делилось на две ветви: к одной принадлежали латины, к другой – умбры, марсы, вольски, самниты (Штаерман «История Рима», с. 11). Япиги – племя, родственное эллинам. Они, по-видимому, были древнейшим поселением на полуострове. Историки считают, что культура римлян получила свое начало от этрусков. А Штаерман так не считает. Этруски, по его мнению, были тоже индоевропейским народом, как эллины и италийцы, но стояли особняком среди других отраслей индоевропейского происхождения. Они были ближайшими соседями римлян с севера. Несмотря на то, что с римлянами этруски имели сношения по преимуществу торговые, и вообще мирные отношения, историк все равно отрицает какие-либо заимствования в римской религии из этрусской. Далее будем придерживаться несколько иной точки зрения.

«Происхождение и язык этрусков не выяснен. Уже в 8 в. до н.э. они заявили о себе как отважные мореходы и опытные торговцы. Религия этрусков носила мифологический характер. Но в ней большую роль играли божества смерти, загробного мира. Мрачные, злобные божества подчинились высшим силам. Сведений о религии этрусков сохранилось мало» (История мировой культуры, 281).

«Известно, что этруски почитали троицу высших небесных божеств: Тина – римского Юпитера, Уни – римскую Юнону, Мнерву – римскую Минерву. Им же соответствовала троица подземных божеств: Мант - римский Либер-Вакх, Мания - римская Прозерпина и третья, имени которой мы не знаем, но которую в Риме чтили как Цереру. Некоторых богов римляне позаимствуют у этрусков.

Этрурия, «мать и родительница суеверий», создала также весьма сложную систему гаданий, которая должна дала дать человеку возможность узнать волю богов и избежать несчастья. Правила гадания, позднее усвоенные и в Риме, назывались там «этрусская наука».

Добавим, что воображение этрусков создало множество демонов, как злых, вредящих человеку, так и добрых, помогающих ему, покровительствующих его семье и дому. Этих добрых демонов стали называть в Риме Ларами и Пенатами» ( Куманецкий, 180-181).

О древнейшей сфере римских богов мы узнаем из списка публичных и носящих особые названия праздничных дней общины. Они бесспорно представляют самый древний из всех дошедших до нас документов в римской древности. Главными были небесные божества, объединившиеся в триаду, которую составляли Юпитер (Юпатер, Иовис), Марс (Мамерес, Маморс, Мармра, Март) и Квирин (Вофион). А также о наследии отдаленного индоевропейского прошлого у италиков говорят предания о богине огня Весте, почитавшейся греками под именем Гестии. Но у этих богов не было своего Олимпа, местами их почитания были рощи.

«Хорошо известна концепция Дюмезиля, изложенная в книге «Боги индоевропейцев». Она исходит из деления индоевропейских богов на три класса: класс с функцией управления, связанный с магической царской властью, класс с военной функцией, соответственно связанный с физической силой и класс, задачей которого было производство и хранение материальных благ. Такому делению соответствовали и древнеримские божества: Юпитер (небесный бог государства), Марс (бог физической и военной мощи) и Квирин (бог плодородия). В индоевропейской мифологии боги первых двух групп ведут борьбу с богами третьей группы, которые принимались только после примирения, что означало собой становление нормального полноценного общества, объединившего все 3 класса людей. Так, у римлян Квирин вместе с другими божествами 3 функций – Флора, Диана, Луциной, ларами и другими – был принят в римский пантеон после войны и мира с сабинянами» ( Штаерман, 14).

«Древнеримская религия представляла собой в древнейшие времена религию сельских жителей, испытывавших чувство страха перед везде присутствующими таинственными духовными существами. По мнению Латте К. «История римской религии» - это была религия «крестьянской усадьбы». Когда такие усадьбы объединились в государство, последнее заимствовало их культ. Добавив то, что диктовалось военными потребностями. В первую очередь культ Марса. Царские жрецы строго наблюдали за правильным соблюдением обрядов, не допуская ни какой инициативы со стороны граждан. Религия усадьбы в масштабах государства теряла смысл. Чтобы не утратить контроль над религиозной жизнью граждан, государство вводило новые культы, церемонии, обряды и игры. Они должны были влиять на воображение и вводить в государственные рамки культы новых социальных групп – ремесленников, купцов, вольноотпущенников» (Штаерман,13).

Любая религия, тем более у земледельческих народов, начинается с культов плодородия. Но с такими культами сильное государство или даже маленькое общество не построишь. Поэтому более импонирует гипотеза Дюмезиля, где он говорит о трех классах богов.

Первоначально римская религия была в отличие от религии древних греков анимистической, причем, как и у греков, в ней сохранялись пережитки тотемизма. На это указывает легенда о волчице, выкормившей Ромула и Рема, братьев-основателей города. Весь мир у римлян был полон духов, которые обитали и в воде, и в полях и где угодно. Важны были добрые духи жилища, таковыми считались Пенаты и Лары. Двери жилища охранял Янус, домашний очаг – богиня Веста. Даже каждый мужчина имел своего собственного духа-покровитлея гения, в котором проявлялась сила личности.

В отличие от греческих богов римские не имели человеческого облика (сами римлян называли их «нумина» - «имена»), им не ставили ни статуй, ни храмов. Хотя даже у этрусков божества имели человеческий облик. Римляне были людьми более приземленными с меньшим воображением, нежели фантазеры-греки. Духов же, чтобы они помогали, необходимо задобрить. Это делали путем молитв, магических заклинаний и жертвоприношений. Человеческих жертв не встречается, зато потом в качестве жертв римляне приносили себя во благо государства.

Устраивали праздники в честь земных божеств, Вакха, Прозерпины. Целью их было способствовать урожаю. Для этого общины собирались вокруг святилищ. В древнейшие времена религиозные обряды выполняли отцы семейств, но потом эти функции стали исполнять жрецы.

2.2 Развитие религии в раннереспубликанский период

«К формированию республики уже сложились два класса людей – плебеи и патриции. Патриции - первопоселенцы, сохранившие деление на роды и курии, плебеи – переселенцы, не имевшие ни рода, ни племени. Их религиозные представления значительно отличались. В обрядах, связанных с основанием города, в праздниках в честь древнейших римских божеств принимали участие только патриции. Ими же почитались абстрактные божества, как Честь, Верность, Победа, Согласие. У плебеев своя триада богов: Церера, Либер и Либера. На Авентинском холме они почитали италийскую богиню Диану. Еще одним плебейским божеством была Фортуна, культ которой был засвидетельствован и за пределами Рима. В храме Фортуны на Бычьем рынке стояла деревянная статуя богини, что было не характерно для римско-италийской религии. Не допускаемые к культу патрицианских богов к ауспициям (гаданиям), без которых нельзя было принять какого-либо государственного решения, плебеи тем самым исключались из плебейской жизни. Только с уничтожением различий в религиозных верованиях патрициев и плебеев возникает настоящее римское государство» (Куманецкий, 233).

Окончательно сложилась республика (общее дело), так приоритетом для каждого гражданина становится гражданская община. У римлян меркантильные интересы не закрепились в сознание, главное для них служение родине, обществу. Немаловажное влияние в этом имел римский миф, в центре которого не боги, а римские граждане. Рим – это лучшее государство на земле, образец для всех остальных народов, над которыми они имеют право управлять. Например, один из героев, римский юноша, схваченный этрусками, он сжег руку по локоть и не предал свое государство и доказал его силу.

Сам город Рим по преданию основан Ромулом и Ремом около 754 и 753 годов до н.э. В преданиях упоминается семь правивших в 8-9 вв. царей. После изгнания последнего царя Тарквиния Гордого была установлена республика (510 и 509 гг. до н.э.). Но их мифологию трудно назвать мифологией, это скорее мифологизация истории. «Римская история от основания города» в свою очередь заменяла мифологию людям, для которых вся ценность определилась их городом и окружающий мир и времена, которые ему предшествовали, не представляли большого интереса. Римляне ориентировались исключительно на традицию. «События, донесенные преданиями от Ромула до его последователей, оказали Риму 2 услуги, которые народ требует от своих мифов: служить объяснением мира и давать пример» (Дюмизель, 54). В последующие эпохи римский миф искусно использовали в своих интересах царствующие правители Рима, в частности Октавианом Августом.

Люди все еще были привязаны к земным богам. Они опекали отдельные стадии жизни человека, его акты деятельности и его занятия. Счастливому исходу родов способствовали особые богини, которые также оберегали дом от атак бога леса Сильвана. Чтобы боги не обиделись, необходимо было точное проведение всех обрядовых формальностей. Это мог быть человек хорошо знающий все обрядности, имена всех богов и их функции. Таким человеком был жрец.

«Трудно сказать, когда произошло и когда можно говорить об отдельном жреческом сословии в Древнем Риме. Традиция все это связывает с правлением Нумы (715 – 672гг. дон.э.), второго царя, преемника легендарного Ромула. Ему приписывают организацию культа, кодификацию старых и установление новых ритуальных предписаний, начало строительства святынь и организацию коллегий жрецов. Свои функции жрецы выполняли пожизненно; жили на государственный счет, пользовались в обществе большим почетом и оказывали значительное влияние на государственные дела» (Поликарпов, 112).

2.3 Религия времен пунических войн

К середине 3 века, подчинив всю территорию Италии, Рим превратился в крупное государство, добивавшееся гегемонии во всем средиземноморье, что привело к столкновению с другой крупной державой – Карфагеном. Начинается эпоху пунических войн со своими следствиями и последствиями.

Начиная с III в. до и. э. на римскую религию очень сильное влияние стала оказывать греческая религия. Римляне отождествили с греческими богами своих абстрактных богов. Так, Юпитер был отождествлен с Зевсом, Марс с Аресом, Венера с Афродитой, Юнона с Герой, Минерва с Афиной, Церера с Деметрой и др. Среди римских, многочисленных богов выделились под влиянием религиозных греческих представлений главные олимпийские боги: Юпитер - бог неба, грома и молнии. Марс - бог войны, Минерва - богиня мудрости, покровительница ремесел, Венера - богиня любви и плодородия. Вулкан - бог огня и кузнечного ремесла, Церера - богиня растительности. Аполлон - бог солнца и света, Юнона - покровительница женщин и брака, Меркурий - вестник олимпийских богов, покровитель путников, торговли, Нептун - бог моря, Диана - богиня луны.

Широкое проникновение греческого влияния во I I в. до н. э. привело не только к воздействию греческой религии, но и приспособлению к ней религиозных римских воззрений. Одним из важных последствий греческого влияния было распространение греческой философии в римском обществе и взглядов греческих философов на религию и богов. Распространяется представление о загробной жизни, о загробном блаженстве как своеобразный протест против неустройства и мучений в реальном мире. Получает развитие культ слепой судьбы - Фортуны, которая дарует счастье и несчастье произвольно и часто несправедливо. Задавленные гнетом и судьбой низшие слои населения мечтали о появлении мессии, спасителя, который придет и подарит блаженство страдающим, накажет гонителей.

Римский пантеон никогда не оставался замкнутым, в его состав принимались иноземные божества. Считалось, что прием новых богов усиливает мощь римлян. В конце III в. до н. э. было введено почитание Великой матери богов из Фригии. Завоевание многих заморских территорий, особенно эллинистических государств, познакомило римлян с эллинистическими и восточными богами, которые находят почитателей среди римского населения. Возможно, это связано и с тем, что строгое выполнение не давало священного трепета, экстаза. При внешнем соблюдение всех формальностей, религия мало затрагивала чувства верующих и порождала неудовлетворенность. Поэтому римлянам нравилась восточная религия, отличающаяся таинственностью, Которая обладала мистическим и оргаистическим характером.

Прибывавшие в Рим и Италию рабы исповедовали свои культы, тем самым, распространяя иные религиозные воззрения. Римский сенат принимал меры против распространения восточных оргиастических культов, считая, что они подрывают официальную римскую религию, с которой связывалась мощь Римского государства и его устойчивость. Так, в 186 г. до н. э. были запрещены разнузданные вакханалии, связанные с обрядами культа Вакха - Диониса.

Для того, чтобы боги заботились о людях и о государстве, им нужно было приносить жертвы, возносить молитвы-просьбы и производить особые ритуальные действия. «Особые коллегии сведущих людей – жрецы - наблюдали за культом отдельных богов, за ·порядком в храмах, подготавливали жертвенных животных, следили за точностью молитв и ритуальных действий, могли дать совет, к какому божеству обратиться с нужной просьбой. Наряду со жрецами выделялись коллегии авгуров, они занимались гаданиями, понтификов, которые были хранителями точных знаний – мер, весов, счисления времени, и фециалов – эти хранили международные законы и договоры» (Моммзен, 84).

С раннего времени различные празднества и представления играли важную роль в общественной жизни Рима. На первых порах общественные представления были вместе с тем и религиозными церемониями, они были непременной частью религиозных праздников. Самым ранним римским гражданским праздником был праздник Римских игр. В течение нескольких столетий это был единственный гражданский праздник римлян. С III в. до н.э. учреждаются новые представления. Большое значение приобретают Плебейские игры. Наиболее крупными религиозными праздниками были праздники, связанные с культом земледельческих богов: сатурналии – праздник посевов, луперкалий – праздник пастухов и другие. Причем за проведение праздников стали отвечать не жрецы, а должностные лица. Местами их проведения уже были не алтари того или иного бога, а цирк.

Число представлений, как частных, так и публичных, в Риме и других городах и их продолжительность постоянно увеличивались, а их значение все более и более росло. В конце Республики магистраты и государственные деятели считали проведение публичных представлений важной частью их государственной деятельности. В условиях аристократической республики, где вся власть была сосредоточена в руках узкой верхушки класса рабовладельцев, правящая группировка считала устройство публичных представлений одним из средств, способствующих отвлечению широких масс римского гражданства от активной государственной деятельности. Неудивительно, что рост публичных представлений сопровождался упадком значения народных собраний и их политической роли.

2.4 Развитие религии во время гражданских войн

«После трех пунических войн. Одержав победу над Карфагеном в 146 году, Древний Рим становится крупнейшим средиземноморской державой. К середине 2 в. оформились два антагонистических класса – рабы и рабовладельцы, вражда между которыми вылилась в крупные восстания рабов. Усиление их связывалось с ростом крупных землевладении, разорением крестьян вызвало революционные движения сельского плебса и первые вспышки гражданских войн. Они продолжались до победы Октавиана над Марком Антонием и создание империи» (Большой энциклопедический словарь, 266).

В государстве эпохи гражданских войн насилие, злоупотребление, где личность человека не могла чувствовать себя защищенной, широко распространились восточные культы, причем не только среди низов. Популярны были халдейская астрономия и спиритизм.

Расширялись владения Рима. Появлялись все новые храмы и святилища. Пришедшие в Рим боги уже не ощущали себя чужими, они стали римскими. Для объединения римских богов в Рим решили доставить Мать богов, в качестве которой с Малой Азии почитали Кибелу. Вместе с ней в Рим оказался ее возлюбленный умирающий и воскресающий бог растительности Аттис.

Жрецы совершали кровавый обряд, рядом с храмом целомудрия Весты. Понтифики – высший сан жрецов осуществляли контроль над священным очагом Рима, горевшим в храме Весты, и над ее жрицами – весталками.

Греческие олимпийские боги были окончательно приняты. Греческая философия также влияет на Рим: приобрели значение три философские школы. Обе догматические школы Эпикура и Зенона и скептическая школа Аркесилая и Корнеада. Эпикурейцы, стоики и новейшая академия. Последняя исходила из положения о невозможности положительного знания. Это подрывало сущность религии. Чужеземные философы губили религию как веру.

Стоики принципиально стояли за народную веру с ее богами и оракулами, потому что видели в религии инстинктивное познание, с которым наука должна считаться и которому она должна подчиняться. Стоики принимали судьбу, подчиняли телесную сферу духовной. Эпикурейцы же говорили о скоротечности жизни, и смысл жизни видели в получении умеренного удовольствия.

«В тесном родстве с этой новой государственной философией стояла новая государственная религия. Главная отличительная черта ее заключается в том, что она сознательно из внешних собраний целесообразности сохраняет заведомо иррационально догматы веры. Возникла новая церковь, с одной стороны, и неверующие прихожане с другой.

Римская олигархия пользовалась этим, при помощи благочестия им можно было сделать недействительным любое народное постановление. Чем откровение религия, тем решительнее политические партии, рассматривающие религию как ареновские бои.

Римляне разуверились не только в свои старые религии, но и в самих себя» (Моммзен, 122).

2.5 Религия империи (1-2 вв. н.э.)

«1 век – это период постепенной рационализации и обмирщения римского общества. Верно, что религиозный скептицизм пробивал себе медленно дорогу и охватывал просвещенные круги римлян, но нельзя забывать также и о том, что гражданские войны способствовали развитию и распространению сред народных масс религиозных настроений. В пренебрежение религиозным культом стали усматривать причину всех несчастий, свалившихся на Рим в эпоху братоубийства» (Поликарпов, 114).

Постепенно, по мере развития римских завоеваний римская община, город-государство, расположенное на Тибре, сменилось громадной державой, включавшей весь Апеннинский полуостров и многие заморские территории с многомиллионным населением многими городами, сложным хозяйством, разными классами, постоянной армией, сложным государственным аппаратом.

Следствием перемен, обусловивших создание империи, был культ носители политической власти – императора, великого понтифика, который все заботы берет на себя. В возникновении такого культа немалую роль сыграло и то, что Римская империя являлась преемницей восточных и восточно-эллинских монархий. В Риме была идея «доброго царя». Таким царем стал считаться Октавиан Август, официально объявившего себя по окончанию гражданской воины и восстановлению республики присвоил себе почетный титул Август. Немалую роль в этом сыграл римский миф, окончательно сложившийся в эту эпоху. Однако, Август старался сохранить все виды республиканского учреждения. Несмотря на принятие чужих культов, создатели Империи на первое место ставили свою религию. Во время правления Августа был построен Храм всех богов – Пантеон, сооруженный М.В. Агриппа

В конце концов, Августа стали почитать в каждом доме, как отца отечества, как семейного очага. К восстановленным древнеримским жреческим коллегиям прибавились новые – августалки. Они стали стали ведать прелестями жертв новых богов. Его жена Ливия, одна из самых зловещих женщин в римской истории, получила вместе с официальным культом титул Август. Люди почувствовали себя незащищенными. Среди представителей верхов – чтили греческих философов (Сенеку и Эпикура). А низы – увлеклись мистикой.

«Распространены мистические секты. В основном восточного происхождения. Культ Кибелы – великой матери богов был разрешен при императоре Клавдии. Египетской богине Исиде был выстроен храм на Марсовом поле. К концу 2 в н.э. начал распространяться и культ иранского бога Митры, олицетворяющего свет и добро.

Упомянем культ каппадокийской богини Маа, которую в Риме почитали под именем Беллоны. Жрецы ее, бегая в исступлении по храму, наносили друг другу раны, поэтому римляне прозвали их «фанатиками» - «неистовые».

Разложение античного полиса привело к кризису и идеологии его гражданства. Наблюдается отход от коллективизма и рост индивидуализма, противопоставление отдельной личности коллективу, люди теряют спокойствие и внутреннюю уравновешенность. Старинные дедовские нравы подвергаются осмеянию и критике, в римскую среду начинают проникать иные нравы, иноземная идеология.

Новые религии соперничали между собой, и победа, в конечном счете, досталась той из них, которая провозгласила единобожие, равенство всех перед богом, братство людей всех народов и посмертное воздаяние за добродетельную жизнь. Это была религия Христа, привлекшая к себе симпатии рабов, бедняков, всех угнетенных и бесправных, жаждавших справедливости.

Отделяясь от других граждан империи, первые христиане сразу же навлекли на себя обвинения, репрессии, подозрения, насмешки. Особенно опасными для государства считались их богослужения, совершавшиеся в мрачных катакомбах. В 313 году император Константин принимает христианство сам и делает его официальной религией государства» (Куманецкий, 310-311).

Так, римская религия начинает со своих добрых и злых духов. Существование официальных культов основных трех божеств, не помешало с зарождения религии существованию культов домашних земных божеств. После всех пережитых войн римляне отказались от своих первоначальных божеств, принимая восточных и греческих богов, а вместе с последними божествами и философию. И, в конце концов, приходят к единобожию.

Заключение

Вклад римлян и греков в общеевропейское наследие хорошо известен. Впервые в истории римляне заложили юридический фундамент для единения народов. Понятие «римский гражданин» уравнивало людей любой страны, нации, религии.

Древнегреческая культура также оказала значительное влияние на общеевропейскую культуру, особенно на искусство и науку. В религиозной греческой культуре можно отметить ряд существенных черт, которые отличают ее от древних воззрений. Во-первых, жители Древней Греции отличаются чувственность религиозного сознания. Эта черта сказалась в широком распространении массовых празднеств, поэтичности мифологического творчества, разнообразия мифов. Во-вторых, религия древних греков проникла во все сферы деятельности человека, уделяла огромное внимание проблемам личности. С одной стороны, это позволило создать культурное единое пространство, оказать заметное влияние на древнегреческую философскую мысль. С другой стороны, религия не стала объединяющей идеологией, мола заботилась о прочности общества.

В религии древних римлян нет таких поэтических мифов, как в Древней Греции. Говоря о божественном, латиняне был осторожнее и скуп на слова. Исконный латинский культ не имел изображений. Римлян долгое время не имел антропоморфного облика богов. Есть глубокий смысл в том, что грек, молясь, обращался к небу, у римлян – покрывал голову, смирение пронизывает латинское благочестие. Но мистики в религии древних римлян мало. В древности у римлян именно дом, а не храм был основным местом для почитания богов. Глава семьи долгое время был единственным жрецом. Римлян был привязан к земным богам, и его отличала меньшая степень страха перед природой.

«Римская религия, в противоположность греческой, не только содействовала развитию художественной и философской деятельности, но и подавляла их. Боги не нуждались в изображении, это говорит о том, что у них отсутствует творческая фантазия, впоследствии это стало причиной не развития философии и поэзии. Но зато она была доступна и понятна любому римскому гражданину, и она тверже держалась благодаря своей простоте и наивности. Когда творческие греки утратили веру, разрушая ее развитием науки, искусства и философии» (Моммзен,54).

Таким образом, их религия римлян смогла стать объединяющим фактором общества, она была не столь легкомысленная, нежели греческая, она была более приземленная.

Список использованной литературы

1.                 Борзова Е.П. История мировой культуры. – СПб.: Лань, 2001

2.                 Боннар А. Греческая цивилизация. – М.: Искусство, 1992

3.                 Гомер. Илиада. Одиссея. – М.: Литература, 1990

4.                 Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. – М.: Наука, 1986

5.                 Куманецкий К. История культуры Древней Греции и Рима. – М.: Высшая школа, 1990

6.                 Кун Н.А. Легенды и мифы Древней Греции. – М.: Олимп, 1999

7.                 Лосев А.Ф. Философия и мифологическая культура. - М.: Политическая литература, 1991

8.                 Лурье С.Я. История Греции. – СПб.: Изд-во СПб университета, 1993

9.                 Моммзен Т. История Рима в 3 томах. – СПб.: Наука, Ювента, 1994-1995

10.            Нильссон М. Греческая народная религия. – СПб.: Алетейа, 1998

11.            Поликарпов В.С. История религии. – М.: Гардика, Экспертное бюро, 1997

12.            Религия и атеизм Древней Греции. – М.: Изд-во Академии наук СССР, 1956

13.            Штаерман Е.М. Социальные основы религии Древнего Рима. – М.: Наука, 1987.

14.            Чанышев А.М. Курс лекций по древней философии. – М.: Философия, 1981

15.            Большой энциклопедический словарь: В 2-х т. – М.:Сов.Энциклопедия, 1991. Т.2